:今天現代人碰到許多問題和難關都解決不了,「己私難克」問題究竟出在哪?

 

鍾老師:傳習錄中學生蕭惠問王陽明:「己私難克,奈何?」先生曰:「將汝己私來替汝克。」 王陽明指出如果人能把一己的私心拿出來,就能幫你解決問題。人之所以不能克服自己的問題是因為沒有為己之心。孔子說過,「古之學者為己,今之學者為人」。也就是說你所做所為都是做給人家看的,有為己之心才能克己,才能成功。甚麼叫為己之心呢?講練功夫好了,我們練習功夫的同學不少,但大多沒有真正為己的心,只為了增加活動力、增加一點體能、增加健康、或是試試看什麼叫功夫而去練功夫,那就不是為己,只能說是額外參加一些活動,增強自己的能力,這樣也不能說是錯,只是功夫就變成上體育課或健身院,所以進度有限,對功夫境界的穿透也有限。

為己之難

 就像很多同學講,練功夫有點興趣但我不一定是最喜歡的,可是練了功夫之後我覺得有些收穫,反應變得靈敏些、能夠面對狀況時不那麼恐懼、過程中有些樂趣及變化,所以會持續地學習,這些都是形而下的部分。真正功夫裡面的核心就是「為己」,古之學者為己的「功夫」,就是中華文明最高的功夫,可是絕大部分同學練功夫是「為人」,所謂為人,用今天的社會條件來講,外在的政治、經濟、健康、醫學常識、老年生活衛教常識都在告訴我們,活著應該要得到社會的認同,能光宗耀祖,一切作為都圍繞著功名與利祿,財富權力打轉。當神光達摩問道,要神光將心拿出來,達摩便幫他安回,神 光自斷一臂,成就達摩與神光的安心佳話,神光悟得唯斷臂不足以示誠!這就是為己!

不為外在

 很多人說,這不是做了都對我自己好嗎?怎麼說不是為己?這是為了我們的生活和身體健康沒錯,促進身體機能活絡、有益身心也是沒錯,可這個基本條件是在做某種生物物性的自然反射,做了又能得什麼好處?做了有什麼不一樣?許多人做了好像不是很感興趣,但覺得它還是有些用處,就覺得練功夫還不錯,但是沒有一樣是跟為己有關係。所以很多人覺得練功夫只是強身健體而已,強身健體也不是錯啊!的確沒有對錯。可問題在哪裡,這樣的做法和心態則偏形而下的層次。功夫講究,從「術」而入,容易看得見、摸得著,健康衛教常識、運動常識、身體常識,老人學上面有些幫忙….,這是「術」的層次部分。繼而要進到「藝」的層次,在藝術的境界裡要創造生命美化的元素,因而功夫裡面術的部分不是單純的跑步、舉重啊、訓練協調平衡等等,這類體能方面的練習、或是為了老年不生病身體更健康、歷練更強一點,膽識更強一點,為了某些所謂好的目的來練習,因為這些都是外在的,外在的學習都叫「為人」之學,這個為人是指為了別人,做給別人看,或者為了社會傳統告訴我們的一些 標準去做。

與道同符

  而為己是要提升自己的生命,從「術」而「藝」、「藝」而「學」、從「學」而「道」,那四個流程起自煉精化氣、練氣化神、練神還虛、還虛入道而終。是從古講到現在大家都耳熟能詳的道境或功夫境界,俗稱自我完成。可是大家都搞不清楚,這四個層次就是古之學者為己最重要的生命層次。孔子很早就講,古之學者為己,今之學者為人,為己是要做到「克己復禮為仁」的理想,克己復禮既成便要學而時習之,學而推廣之,推己而及人,推己及人這是克己復禮的基本概念,什麼概念呢?克己復禮是為己,己克能獲致高度自省自覺的境地繼而延伸變成為人,而不是以目的而始,到後來都沒有為己。

天德不德

 明顯的為己並不是為了我自己的好處,裡面有沒有好處,因為人間事情沒有絕對的對錯,這對錯講的是生命更大的範圍,宋明理學講心即理,理就是天理,天理就是天德的表現。天德底下哪來對錯?天德包含什麼東西呢?都是好的嗎?不是!天道是什麼?天道浩瀚,有給不錯的、也有不好的,好的是風和日麗,不好的是狂風暴雨,那還小事咧!再來就是山洪暴雨、地震海嘯、毀天滅地,運氣不好剛好碰到火流星的週期,哇!想想舊約聖經講的天火焚城錄,大面積火流星從天而降炸下來,整個平面 每幾十公尺就有一顆小流星夾大流星,人不就全部死光光?天道本是如此。

下德無德

 所以老子講,「上德不德,是以無德」,只講「天地不仁,以萬物為芻狗!」那我們人呢?沒辦法像天地啊!「下德不德,是以有德」。它是一種兩個相對的概念,因為天那麼大,所產生的作用,最後就達成一個不德概念,不德不是表示它不好,而是它的作為不是我們以為的那個樣子,大自然一下風和日麗,怎麼又變成山洪爆發?突然地震海嘯,再來個天火焚城錄,有德嗎?天德不德,是以無德。天德本來就不一定有德(一般社會好壞的價值判斷),你怎麼會認為天德一定有德?當你了解天德不一定有人以為的道德時,是以叫無德。無德不是不好,不是像我們所講的那個道德,也就是說德的本身就是有陰陽兩個面向,我們不能只從好的那一面去看天德,懂這個道理時便進入無德的境界,因為不 以價值判斷來論斷事情,人的生命空間才能打開,否則人都一直困在生命價值裡面出不來。

計算不德

 難道道德和生命價值不重要嗎?傳統社會爭論無論東西方都是透過歷史、文化、宗教和社會傳統塑造 所謂的道德,但人為的道德跟天德來比差得很遠,天德不德是以無德,那人呢?人的道德不德, 才會見到道德而不是合乎真正道德的價值。換句話說,人習慣用常態想法去看對錯,有錯沒錯,究竟怎麼訂?因為有些東西很明顯可以看得出有錯沒錯,說不對的就是錯,但可以地上撿紙為例,多一張少一張便能定出是對錯,撒了滿地的豆子全部撿起來還差兩顆沒有撿到也是錯。很明顯以數字來定對錯是比較容易的!。那為什麼數字可以決定我們的價值判斷?人為的模式,在某個狀態下我們認為有 對錯。

數字謬誤

  可是對錯的道理在哪?撒了滿地豆撿回來只差了兩顆便算是錯;同樣地,社會道德也是一樣,不管做什麼,沒達到這標準就是錯。那真的錯嗎?舉個很簡單的道理,像超速,你沒達到那個速限就沒事,超過就罰你,新的高速公路罰則高很多,不但要上講習課,除了罰錢增加、還扣牌、讓你車子不能開,這就更嚴重了,因為違反了人權,政府都不理,認為這才是對!但這些都不是問題,比如交通規則訂下超速的比例,那個是對的。例如,快速道路上面限速70公里,但平常忠孝東路上就可以開到80-90公里甚至超過,超跑常在路上呼嘯而過,隨便也超過速限;高速公路速限110公里,那開高速公路 大部分都超過110公里,在快速道路開高速公路的車速當然是違規開罰,可是道路限速每個國家規定不一樣。例如歐洲好些國家,包括德國,在快速道路上是無限速的,因為責任自負,這樣的罰則便不是絕對,而是相對的。

群德己德

 如同限速規定不一樣,道德如只在一時一地為準,它便不是真的準,用人的道德去衡量所有的事情那更是兩回事。回到老子的角度,天德與不德,是以無德。天都不講德,那我們人談什麼有德?天生養萬物,養了多少人,搞了幾千年,大家都過得好好的,雖然中間好多不德,可還是讓人生長繁衍,從老子觀點,老天都沒說它有德,而我們人亂搞,卻說我們有德,人若是滿心你整我我整你和我恨你的想法,而且執著地用我們的道德標準來懲罰別人,就應了孟子說的:「人之異於禽獸者幾希矣」話中,若無靈明覺性,人其實就是人樣禽獸!王陽明認為這是因為我們沒有為己之心,只有為己之心我們才會進入有德的價值觀。

天下無敵

 當我們受著眼耳口鼻身意的影響,眼耳口鼻就是所謂的六識,連分別識和藏識共八識,八識裡面所有的東西都是一種感覺而已。眼收視訊,耳執音聽,舌弄是非,鼻嗅動靜,末那以分別兩執,藏識集業一體,所以不能克己。因為我們都嫌貧愛富,喜歡好吃的,愛看好看的,愛聽好聽的,四肢最好不要太操勞,舒舒服服,這樣哪能克己呢?你沒有為己,就不會克己,所謂為己是聖人之道,也是為了自己,把生命提升到最高境界;同樣地,為了武學把生命提升到最高境界,不是一樣嗎?武俠小說裡講的武聖或是劍魔,他們會把功夫練到最高境界,但這不是為己,是為天下第一,是兩碼事。可也有武俠小說寫,某某劍仙功夫極高,但他就是不出來,不出來的那個他就是為己。除非是天下出大問題的 時候,非他不出來不能救,這時出來,是為己。

克己無敵

 一般的武術、格鬥都是為人,為人上面所做的鍛鍊不能說是克己,而叫強己。當我們把身心的感覺都放在肢體和六識,便就是為名為利!軀殼外面的事情,汝若為耳目口鼻身意,全都是一種外動而已,若受外在的東西驅動,本心內在就蠢動,時時刻刻有一種無妄的力量在裡面,不斷地蠢動,又如何克己?更沒有為己了。因為明白,所以我們才會想辦法為己去調整,因為了解我們身體血肉都是不斷運 作浮動的東西,所以更要修身養性,克己復禮。

仁為吾宰

 佛法講,「緣何不能視聽言動?所謂汝性,卻是能視聽言動的,這個便是性。」視聽言動它的本質是我們生下來的天性,這天性,就是天理的一部分,天理必須跟訓練、鍛鍊、修練整合在一起,人的個 性才會從化育後天變成自性,在心中的天理才會變成所謂的仁。主宰這一切的妄動變化都是我們心不穩的時候,當心的本體能夠進入一種合乎天理的狀況,那就無所謂有理無理,它只合乎真正的自我,真正的自我不是自我,是真我,也就是莊子講的「吾」。那個真己的真我的軀體才是真正的主宰,也是莊子講的真宰。如果沒有真我,沒有真己或真宰,我們的軀體其實是一個假的東西。

無之即死

 所以對王陽明來講,真是「有之即生,無之即死」,那也得有體會才行,你完全無有體會又如何為己、如何去克己,一般人完全不懂這個道理,不懂人的所作所為絕大多數都是為人的、或為外在的條件去反射,所以要保持真我本體能夠平衡的話,要抓緊兩件事,一個戒慎,一個恐懼,戒慎其所不視,恐懼其所不聞,這些有問題的東西,都要有戒慎恐懼的心去看清楚、聽明白,有這種根本心去看事情的時候,才有辦法明白要調整一個動作,就等於把一根釘子刺在肉裡,必須用刀去割、去拔那個釘,拔得掉才是為己之心;從功夫來講,把功夫的一個動作改變,一個動作,要改變的動作是不夠好的動作,不夠好的動作就是釘子,改得了,釘子就拔掉,可是改掉是要下多大工夫,用刀割肉般痛,要下那麼 大的苦心才能把它調整回來。

為人活屍

 如果沒這種心的時候,練功夫只是一種為人的功夫而已,為了健康、體力好一點,為了不要老年失智,走出去還像個人樣,這些都是為人;為己就不是了,所作所為都是要超越我們的自我,要返還真我,因為要返還真我,用這種心去做事情的時候,我們所做的東西就是回到老子所講的天德不德是以無德那個境界,是以無德那個境界來看的時候,我們對所有事情看法就沒有所謂真假對錯,因為從天德來看;人類透過道德價值來衡量,就是用數字來衡量,用價值觀做判斷,用具相的東西去做分別,基本上都是一堆問題。

以假作真

 就像什麼叫民主,民主是具相的東西,但如同股市中的延伸性商品,把別的商品打包,用一大堆數值去計量,就很難清楚,更不易做得來!怎麼說呢?用所謂法治、自由、人權等架構出來的東西,其中人權、法治、自由和民主等名詞,聽起來很好聽,因為眾人不懂天德的道理,就用人的道理,人的道理是有德,即社會道德和規矩,用有德的方式去運作,導致所有的事情都淌渾水和稀泥,把一堆名詞價值冠上去它就變成神聖不可侵犯,可去掉神聖不可侵犯的名詞,便全是空的呀!因為它沒有一個東西是為己的,如果沒有一個東西是為己,也沒有一個東西能夠克己的,這些名詞真有那麼偉大嗎?只是個幌子罷了,拿幌子當最高理想。

價值幌子

 這些民主、自由、人權的所謂價值和理想擁有幾大作用力,丟出來好像是放諸四海皆準,大家都要照其規矩指示來辦理,不對的話就完蛋,就會罰你、整你、把你弭平,甚至發動戰爭把你炸掉。看看俄烏戰爭和以巴戰爭,兩者在美國的運作下,就只有利害和權謀,所謂民主價值只是騙人的藉口而已!很多東西的運轉其實都是人心的計算而已,根本不是真正的道德,所有道德只要離開天德,它都不合乎真道德,社會上的真假對錯,大部分東西其實是不那麼真、不那麼假、不那麼對、不那麼錯;如果從數字去算,它會出現差一兩個、三四個的錯或對,少一兩個真和假,可一離開數字,它什麼都不是,為什麼呢?天德的作法標準不是一時一刻的,它是一直以來都是這樣做的,所以天德裡面都有許多的不德,山洪暴雨、地震洪水、天火焚城…可是它就是這樣子啊!人以為的道德,所有東西都是完全沒有瑕疵的,瑕疵是什麼?就是數字。只講數值,裡面的人性就沒有考慮在內!

天道無想

 當明白這道理再看人的對錯時,就能看到天德方程式,拉長來看,所產生的山洪暴雨、地震、火山,海嘯、天火焚城,只占裡面很短的時刻,比較少的範圍,那是不德的,整個天德大部分來看它都是有德的,因此,天德從老子的角度來看,天德叫無德,不叫不德。如果天道是如此表現,人怎麼敢認為,自己是絕對的對?人浮動得更厲害,人是24小時就浮動了18小時,天天都這樣子,那跟天德比,我們說自己有德,下德不德還說有德咧!所以人真是,唉!

半陰半陽

 因為這樣真正的好會看不到,反而一直看到所有的壞,壞都是六識六情六慾的蠢動,因而做錯事比不做錯事的狀態通常是多很多,可那是人德所展現的,回到正常的狀況,對、錯會各占一半,不是說完全做對做錯,而是它的平衡,在陰這半,是人的心、人的情緒,陽這半就是行的方面,包括平常做事情,處理生活工作、人際關係裡面究竟有沒有做到比較平衡,這部分的處理能力人比天差太多,拿人的德自以為強和對,看到所有人都不對,事實上是我們自己問題重重,而且有問題卻不自知。

損益補餘

 練功夫,是最好檢驗自己的一套工具和方法,有陽的,可以看到伎倆的部分;有陰的,肉眼看不見,但內在不斷調整的,為己克己自修轉化提升的部分,因為練功夫一定有錯誤出來。因為有錯,我們要除錯,但工夫下不夠是除不了錯的,看到了卻做不到或做錯,這些都是經過不斷去揣摩、去重塑,打破了再來,重塑了又打破,不斷地重生,也就是功夫裡面有好多重生的機會,我們在其中才能看到更大的自性、真我、生命,內在的力量在哪裡;外在很多東西是人家告訴你錯了要矯正,當你去做的時候就會很不服氣,我為什麼錯?你為什麼對?可是功夫裡面我們錯了就會被捶,或快被捶,若不趕快調整就錯過機會,因為沒人說你錯,但你自己覺得錯,你卻認得自己有錯,就是為己的開始。所以功夫是跟自己內在的自性、真我互換的力量。天地夠大,能損有餘補不足,人渺小又多心,只可損不足以補有餘,可是大部分的人或練武的同學還是不太明白其中道理。 (2024.02.22)

 


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