台北市氣功文化學會製作問：覺得自己的功夫有所進步，想藉此將精神寄託在功夫上，但實踐後卻發現無法找到真正的寄託之處。這是因為功夫進步還不夠？或者有其他原因？
道阻且長
鍾老師：功夫的境界是無窮無盡的，功夫的進步也是無限的。我們看功夫課就知道，有些同學的拳速已經很快了，過陣子再看，又變得更快了，那是因為「天行健，君子以自強不息」，持續不斷地超越自我，才能不斷提升自己，不斷向前。功夫是一種修行，不會因為經過多少年就可以畢業，不再需要鍛練。就像《道士下山》中的小道士以為自己的功夫已經達到頂峰，可以離開下山闖蕩，沒多久便意識到自己面臨了一系列問題，卻沒有足夠的能力來應對。
術為藝進
功夫並不是用來寄託的，寄託與我們修練功夫無關。我們練功夫是為了自強，男兒當自強，君子當自強，每個人都需要自強。一旦自強了，就不再需要尋找寄託。精神寄託是文明的產物，現代人受科技文明的影響，容易心煩意亂，頭昏眼花，心無法平靜，不知所措。於是隨便找個事物來學習，比如畫畫、書法、彈琴等等。琴棋書畫具有寄情作用，但並非根本之道。許多人剛開始學習時充滿新鮮感，但很快失去興趣，心又開始遊移，然後再換個事物學習。並不是說琴棋書畫沒有境界，它們同樣具有藝術境界，只是要將琴棋書畫發展到近道的程度，需要付出極大的努力。很多人只是將其做為精神寄託，即使認真學習，最後也只停留在藝術的層面，無法進入道的境界。
禮樂感知
古代的六藝包括了禮和樂，並沒有提到琴棋書畫。所謂的樂並不等同於現代所說的音樂，它主要強調樂的哲學，並將其運用到日常生活中，與我們周圍的事物產生共通之處，產生共振、共鳴與和諧。當然，琴、蕭、笛等樂器演奏也會有共振、共嗚的效果，但在藝的層次上更多地以情感為主。禮樂不以情感為主，禮強調的是應對進退、屈己從人，不斷將內心的波動熄滅。樂即是剛才所述的，對周圍事物有高度的共鳴、共振，能感知他人的變化，感知他人六識上的波動，而不為之所動，保持自己的和諧與中和。也可以說，樂是用來致中和。具備這種致中和的力量，無論何時都能面對各種情況，如《中庸》所說：「未發之時謂之中，發而皆中節謂之和。」遇到好事、壞事或其他各種情況時，都能保持平衡，以一種「無所謂」的態度來面對，心裡受到的影響就會大幅降低。比如遇到一件倒霉的事情，應該如何處理就如何處理，處理完之後就不要再去想它，不要覺得自己很倒楣，這就是「發而皆中節」，也就是致中和。
直以方內
致中和的力量來源於射和御的修練，而這種修練從功夫開始。修練功夫首先要練氣，通過「主敬」來進行練習。這主敬的功夫，由足下開始，先自尋覓開始，即所謂武道修練格言：百日築基，十月懷胎（蘊釀觀察期），三年哺乳，十年小成，三十年而大成之理論，故有三年練馬步，三年打拳，三年練腿，三年練棍棒十八般武器，有這等錘鍊，氣自然而然地下沉。主敬意味著一心一意地把要做的事情做好，專心地練氣或修練功夫，對待事情要尊重，對待自己也要尊重，只有這樣才能練得好。一旦練得好，自然就會產生能量，包括身體的氣、十二經絡的氣以及我們的心、六識和六感。心氣會逐漸相應起來，即心與氣能夠和諧地相互配合。心氣能夠相應，這意味著你作為一個人存在，如果不能相應，三魂七魄就無法統一，人就會失去凝聚力，無法成為一個完整的人。
弘毅之要
武道中的百日築基，十月懷胎，三年哺乳…等，不就是對己忠誠，與人謙敬的要訣？練氣和練功夫確實需要敬、存養和涵養，而非寄託。《論語》中有一句話：「士不可不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？」如果在練功夫時沒有弘毅之心，那麼實際上只是依賴寄託。上功夫課使你感到心靈安定，生活有重心，身體活動力增強，頭腦也更加清晰，這些都是表面的功夫效果。然而，這並不能算作真正的功夫境界，因為缺乏弘毅之心，你只能看到功夫的外在表現，而無法洞察功夫深處的一切。
敬若意誠
主敬和涵養是能夠深入理解事物真理，將其轉化為自身智慧的基礎。主敬和窮理是相互依存、相互融合的關係。《易經》中提到「敬以直內，義以方外」，這裡的敬指的是如何培養敬意。善養浩然正氣，以正直的態度養育自己而不傷害他人，這樣才能產生真正的敬意。這裡的敬與朱熹所講的敬不同。朱熹所講的敬是指恭敬、端正的態度，將事情的細節做到最好，就像日本茶道一樣，首先整理好桌子，擺放好杯盤，將茶葉處理得完美，所有動作都要表現出極大的禮貌。這種敬多半是為了給他人看的，即使真的有敬意，也只是對著茶道儀式很敬重，敬重的是外在物品，讓人看到你顯得很敬重，但實際上內心可能並沒有真正的敬意。
敬起常心
心中真正的敬意是從根本上沉潛培養的，它需要高度的涵養，與智慧和學問相結合，並能真正地表達出來。這種敬意需要經過長時間的努力和修練才能實現。小心翼翼地處理杯盤只是外在形式上的敬意，這只是在細節上下功夫，以王陽明的話來說，這種做法是支離破碎的。當然，我們不能否定這種做法的價值，但如果想提升自己的生命境界，就不能僅僅停留在形式上。極端的形式主義可能被認為是敬意，但它與內心真正的敬意是兩回事。而百日築基的武道要訣從誠意正心而入，連帶生活上都將「懷胎哺乳」的沉潛之功用在日常生活工作上，火候到了，便走進煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛，還虛入道的超越性生命境界，達到一心不亂，內不求神神自在，外不動而心運化，走進入乎其內，出乎其外，我命在我不在天，外緣干而不擾之境地！
集義之敬
孟子曾言「集義之所生者，非義襲而取之」，要將最適宜的能量匯聚一塊，首先需善養浩然正氣。「善養吾浩然正氣，直養而無害，充沛天地間」，這幾句話融合了儒家和道家的精髓，但真正理解它的人並不多，一般人只能從表面理解，難以真正體會其中的意義。直養而無害有敬重之意，這種敬重是內在的，你站在那裡，如同半畝方塘的一面鏡子，將所有的能量、空間和世界都建立在你的範圍之內。練氣習武是學習頂天立地，以敬重的心態，使身心靈與天地的能量完全融合在一起，讓人不再需要向外尋求。王陽明提出了「心即理」的觀念，他有四句教：「無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。」我們練氣，是從無的狀態中建立自己的良知，練太極套路，是要讓半畝方塘的能量變成遊龍，龍行天下。這就是孔子所說的，君子以自強不息的力量。我武維揚，讓生命擴而充之，能夠不斷地匯聚義之力，將所有最好的理、心、性、氣統統合而為一，直接產生道的力量。
擴而充之
同學們修練功夫，如果能夠將氣功、太極套路以及生命哲學課堂上所學的內容結合並融會貫通，就有可能展現道的運作。這並不關乎進步與否，而是不斷擴大和充實自己。進步是現代教育中常用的詞彙，但在中國功夫中並不強調進步，而是強調擴而充之。禮樂射御等方面的修習都是要擴而充之，而書和數則涉及到人們進入神通的階段，能夠理解過去和未來，即古往今來，上下十方。道的運作存乎一心，當你達到這個層次和水平時，佛家所謂的自性就會產生。自性本來就是清淨的，當身體的能量匯聚到一定程度時，會產生一種獨立而無害的力量，這就是所謂的自性。
初心之敬
功夫展現了自性、佛性、道心、真心、初心和真我，通過修練功夫，我們的生命能夠產生極強大的驅動力量。無論處於何種狀態，我們都能夠保持內心平靜，處事從容，達到持盈保泰的境地。我們能夠像水一樣去接納和應對各種情況，並且能夠產生無私、捨己從人的態度。這種道家所強調的面對萬物的力量，也包含了孔孟所講的「無求生以害仁，有殺身以成仁」的境界，是一種極為強大的生命驅動力量。如果不修練功夫，不練氣，很難體會到這種境界，因為沒有理解其中的動能。觀看格鬥競賽時，我們只看到如何取勝、如何傷害對方，這只是表面上的運動精神，而沒有深入到更高層次的東西。功夫不同，功夫的提升過程並不是格鬥和搏擊能夠完全展現的，功夫的運作模式更接近道的境界。
惟一之敬
修練功夫的要點是「敬以直內，義以方外」，即在內心保持敬意，對外展現正直和道義。敬意影響心氣，正直和道義影響對事物的認知和看待方式。當這種生命境界融合時，就能夠與道心相連。《大禹謨》中提到「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中」，這也是夏朝治水的核心精神。大禹花了多少年時間和努力才成功地治理了洪水，這其中沒有一絲取巧的成分。他以堅毅、樸實和高度的精誠合一的狀態，才能夠完成如此巨大的工程。整個夏朝得以免受大洪水的侵害，這需要付出巨大的精神努力，稍有懈怠都無法實現。因此，夏朝以誠立國，也就是說中國人是以誠立國的。
中和之敬
修練功夫的先決條件是練氣和養氣，這需要從初級氣功開始，通過練習站馬和沉馬來使六神收攝，心氣收攝，實現身心的高度整合。一旦初級練得純熟，接下來練中級，然後進一步練太極，這樣身體的能量驅動就會變得越來越強大。由靜態的初級氣功進入動態的太極套路，也就是從無極到太極的過程中，我們的生命能量會不斷擴展，神識也會不斷擴大。練初級氣功是敬的展現，練太極套路和功夫則是窮理，這兩者的結合形成了致中和至誠的力量，只有擁有這樣的力量，才能發現自己根本的本性，也就是所謂的自性。進入自性的狀態後，任何事情對你來說都不再是壓力，因為你已經領悟到自性的純淨，看到了佛性，看到了天道和天理，人的生命能量達到了最大的擴展，便擁有完全自主自立的力量，不再依賴外在，也不再追求什麼，不介意進步與否。發諸自內，不斷地日新又新，體驗到的境界會越來越精彩。 （2023.08.19）