台北市氣功文化學會製作問：《將夜》劇中有不惑之境，孔子也說四十而不惑，請老師談談不惑，人如何能不惑？
還虛不惑
鍾老師：《將夜》是以儒家為軸，結合佛家道家說法構思而成的玄幻劇，當中提到修行境界，從初識、感知、不惑、洞玄、知命，到無距，可說源自於孔子的「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不踰矩。」不惑已是第三境，始從十五志於學至四十不惑，共約廿五年，可見即便夫子所期，對一般人而言，顯然非易事。常人一生多半在惑中，因無明且執著於是非、善惡、好壞、真假之念，擇其一端卻錯把假當真，把惡當善，把非當是，幾經挫折，失了自信，「或心」更重，三心二意，拿不定主意，疑神疑鬼，胡思亂想，能量消耗，身心陷入惡性循環。反之不惑者，心境處於誠明狀態，靜觀自得，從容自在，知善知惡知兩端，隱惡揚善行中道，能知幾變通，這就需要靈敏深切的感知能力。
感通之惑
修道上所說的感知，是感而通之，對所關注事物有感並且不加思索直接辨知，這與藉閱讀文字經思考、解析、推演求取知識不同。人總是不停向外探問，渴望多知道一些，以解當前難題或備不時之需，所知往往只是一時、片面之知，或自以為知，多屬情緒反應之感，而非直觀之感通，故而非但不能解決問題，還擾亂思緒製造更多煩惱。《大學》裡提到定、靜、安、慮、得，心未能定，便不能靜、安，也就不能慮，不能精思而得知。心如何定？「知止而後定」，反身而誠，把外求的心轉回自身。孔子「吾十有五而志於學」，學什麼？學六經六藝，在誠體上下工夫，致良知，使心體回復無善無惡的至誠狀態。
未動誠體
不惑，以儒家說法就是至誠，周子通書說「寂然未動者，誠也」，易經繫傳講「寂然不動，感而遂通天下之故」，中庸言「至誠之道，可以前知，國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽，禍福將至，善必先知之，不善必先知之。」前知是對現象、跡象、萌動處的判讀，用的即是感知能力，感而通之。既然是感而通之，每個人有其獨特的靈活心性，自然無法訂規則表明什麼現象必得什麼結果而將它說死。書不盡言，言不盡意，言語能傳遞的信息有限。在氣功和功夫教學上，我很少用言語解釋動作，除非有人問才大略講解。為什麼很少解釋？因為聽者可能聽錯誤會了原意，或聽不懂愈聽愈糊塗。其實示範動作已包含所有，當然，習者得懂得看，這就要透過感知。《將夜》把感知放在不惑之前，就是這個道理。
役己之感
人的悟性有高低，悟性高的一看便明，悟性低的看半天也看不出所以然。悟性和天份有關，但多數悟性低的不是真低，而是習慣使然，如今人多習於眼睛不停搜索，役於物時，手機電腦拿著轉滑不已，不能自己，此時人是主是從，不問可知。人的感知鎖於物性層次時，人的理性、覺性、悟性和靈性便全然失落，人便落為物象外景的囚徒；沒了自己，便想從別人的枷鎖證明自己的存在，看看人家手上拿什麼、身上穿什麼、變胖或變瘦、變黑或變白。注意力時時外傾而不自知，在比武練習時，自覺減弱，感知也就有所偏，看示範動作只注意自己有感的部分；如最近在練手就只看手上動作不看腳下如何移位；或只注意動作表現對強度有感，但對力量如何由體內發出毫無感覺；或對表相可見的形態有感，對內裡隱而不見的氣韻無感。感知不全面，學習就很難更上一層。
自反之感
生活習慣不改，功夫動作很難調整。知道感知有偏，平時就應多留意自己的言行，發現偏了即刻改正，而不是將時間花在挑別人毛病。要讓感知更全面，無須刻意加強某類感覺，原本對氣韻無感，就拼命去感覺，那也不對。應是「為道日損」，將多餘的東西拿掉，把分別見、成見去除。多數人對事物都有明顯好惡，喜歡的來者不拒，不喜歡的嗤之以鼻連接觸都不願意，幾十年前的印象還存留不再更新，那樣的感是情緒性的感，這類的感過重會排擠其他類的感，在理性、覺性、靈性、性靈方面可能就無感。在功夫上不要死守「絕招」，盡量嘗試變化動作，不同出拳方式有不同的身體感受，這些覺受會烙印在體內，當有一天能看到老師示範動作中的律動、韻味或意境時，就能感而通之，使動作內化身心之中，不僅看到外形上如何變化，也能大概明白內運究竟為何，其理雖難，雖不中，亦不遠矣。學習多數在模仿，得先看得到，才可能做得到。人一能之，己百之，人十能之，己千之，看不懂、做不到、做不好、改不過的，都可以改善，只要篤行，雖愚必明，雖柔必強。
愛生之感
不惑需再三感知，從物性、感性、理性、覺性各層次去體會、覺察、判斷、揣摩、梳理、提升、加強。以鑄劍為例，錘打百遍、千遍、萬遍，次數不同，做出來的品質也不同。明明只是一塊鐵，每次錘打，感覺都不一樣，錘了又燒，燒了又錘，幾萬遍之後就進入寶劍境界，這時才勉強叫不惑。再以練拳來說，每天練百遍和練千遍的人，對拳的速度、力道感覺是不一樣的。傳統的中國教育是從感知進入，習六藝有了感知基礎，練拳就不需要打到千遍，百遍就夠了，因為練拳同時也在練氣。日本人不同，他們練空手道，每天要練足千遍才覺得拳頭有力。可沒內力氣勁的人並不知只有力沒用，要有速度和柔韌度，這就是所謂的內功和氣勁，沒練氣很難有速度。力沒有與氣合，便生不出氣勁，只靠肌力，功夫就有問題了。從運動學上來講，人過了25歲體力開始走下坡，力量很難再增強，速度很難再加快。可是中國人透過六藝練氣，將氣與力結合，力量、速度不受年齡限制，中老年一樣可以使氣力速度繼續增長。練拳有練空拳和實拳，空拳不打物，實拳如打沙包，不同打法、打在不同物體上有不同的感受，再配合身形步法提高身體的覺知敏銳度。因一般武術，如西洋拳、泰拳、空手道、摔角、柔道、中國外家拳都以明勁，即拙力（死力），以槓桿推動筋骨肌力的純物理性動作，以重訓、速度、猛力為主，發動時要有蓄力後座踏步作勢，對高手來說已洩先機。更有甚者，重明勁拙力者，感知能力都不足，因身體發動時整體能量需求過高，大大奪取五官覺受感知的剎那間反應能力，便無法與達到暗勁或化勁的高手來比試，或作搏擊決鬥。
感知層次
功夫的不惑之境可從愛與生六層次（物性、感性、理性、覺性、靈性、性靈）來談，在生的層次上，一是物性練習，包括馬步、移位、身形、步法等基本動作，這些都在我們的太極功法裡。二是感性學習，面對狀況時，使能進入盡量不思不想的境界，好讓所有感官都打開，不偏重某種感覺。三是理性鍛鍊，強使身體作用時，能形與意合，讓動作整合，移動盡量完整準確，例如示範動作明明移大步，同學常做成小碎步，不盡心地大概做做，不看自己做的和別人做的有何不同，那是自我要求不夠。四是覺性修練，主要在內覺，是一種更高層次的感知。古人講，天之道曰陰與陽，地之道曰柔與剛，人之道曰仁與義。當發力能夠穿梭陰陽回歸本性，就有仁義了。仁心廓然大公，與萬物一體無隔，動作合義、行義使身體產生光與熱。太極功法運作得當，那就不是打出一個花樣，而是打出一種感覺和境界，所謂固靈根而動心之境，不單是動作猛不猛那種感性的覺，而是覺性的覺，超然物外，藝在形外，別有一番氣象。五是靈性修練，在這層次裡，言不盡意，意不盡情，情不達心，心不達神，動作所展現的是一種窮神化物境界，能穿越所有物相，也就是養靈根而靜心的道藝境界。最後是性靈接引，動作如同光之投射，不疾而速，隨手捻來，捻花微笑。此即盡性至命，之後便能進入愛的六層次，如「蜀山劍俠」以大地為烘爐，以山河為染料，以宇宙為氤氳，隨意產生強大的魔幻轉化、重組和提昇生命的境界。不惑就是隨時在各個層次裡做調節監控的一個程式，以不思不想起動，化神還虛而止，有此完整層次的不惑作為運作依據，便能無所懼，隨心所欲，任運張羅，窮神化氣不逾矩。
未發之感
中庸有云「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。」氣功和功夫修練，是為了返還本心，讓心體回到一陰一陽、寂然未動、誠明至善的狀態。天地萬物渾然一體，人心本可無量無邊，維持生機便能向外擴去，但人有了分別心之後硬是劃出個「自我」，想像自己是可以與他人、他物切割開來的獨立個體，為了保護自我而明顯隔出內外。能量弱者因不能盡其心，心性靈活度被壓制，不能外擴只好往裡縮，遇事皆以利己為考量，心眼小看不見實相，還常為幻相所惑。看事物不是要排定優劣等級做為利己的選擇依據，而是要直取實相信息，做更準確的判斷以解生活、生命上的難題。「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」，當我們關注這棵樹叫菩提時，心已不澄明了，得取的不是直接、全面的信息，而是間接、片面的信息，看到的不是實相、真相，而是夾雜自心原有意象再重新拼湊的幻相、假相。
俠義之感
功夫運作時若心有所惑，心猿意馬，那麼對方的所有動作都成了干擾你的幻相，也就不能自在地做出適切反應。觀自在菩薩行深般若進入最高無思狀態，所有東西都不構成祂的阻礙。觀音何以能自在？因為有大能，祂的能量從哪來的？修來的。中國古代那些俠士的境界怎麼來的？如豫讓以士為知己者死；聶政報嚴仲子知遇之恩，母死後單刀入府殺韓相俠累，更自皮面決眼，自屠出腸死；而荊軻壯士明知必死仍往刺始皇的悲壯胸懷和義薄雲天的膽氣！也是修練而來的。心氣流行無礙，方能不受干擾，人都渴望自在，卻不知道自在需要大能。現代人無時不向外探知，FB、Line、WeChat隨便進來一個訊息就跟著尋「知」去了，但千知萬知皆是無根之知，擾得心神不寧少有片刻自在，還不如在孟子說的良知良能上下工夫來得根本有用。在事事物物上探知是無益於得的外求，非但不能增強能量調理心性，還會因能量消耗減損心性的靈活度，使反應變得遲鈍。孟子說的善養浩然正氣則是有益於得的內求，是「配義與道」，由自身率性合道蘊養而成，可展現沛然莫之能禦的力量，是「集義所生」，所行無不是義，非「義襲而取之」，不是偶爾表現「義行」給人看，做作生不出浩然之氣的。集義行產生光與熱就是至誠的作用，前提是沒有機心，不投機取巧，不自欺。浩然正氣使心廓然，與外界通和，照見五蘊皆空，便能見自己，見天地，見眾生。
東西之惑
功夫與練氣，修心與修道，看似只為個人修身修心之舉，實則為修齊治平經略家國的大學問。有部電視劇集叫《少林問道》，拍法不同，但與《將夜》分別對其中主角「無想」和「寧缺」，都有不同的學習修練上問題的表達。前者（無想）本為私心而練，並無修道傳承之意；相同的，寧缺入書院並不是為發揚夫子之道，發顯人心之微，或窮究天理之境，而都是為了報仇。正如一般武俠或功夫電影，皆以報仇為其重點，這也就是太多武俠或功夫電影，即便拍得極好，也少有得獎，胡金銓的《俠女》和侯孝賢的《聶隱娘》是少有的例子，儘管電影中的功夫和武俠都繞著報仇打轉。報仇其實不是問題，是俠義與武道境界和道理，有否透過功夫在身心靈的淬煉表達和闡釋出來。看電影，看武俠或功夫電影，並不是為了看它能否得獎，所得的獎與代理評審單位及委員的理解和欣賞角度有著很大的關連，也就是透過別人來肯定我們的東西是最荒謬不過的事，正如要諾貝爾獎在瑞典的瑞典委員來肯定中國人的文學，要好萊塢的奧斯卡來肯定李安的《臥虎藏龍》是多餘的。坎城只給了胡金銓俠女最佳技術獎，也是因為根本不懂中國文化，而中國風吹起來後，侯孝賢的《聶隱娘》便得獎了！
無想寧缺
陸象山有詩「仰首攀南斗，翻身倚北辰。舉頭天外望，無我這般人。」指出人要「自立，自重，不隨人腳步，學人言語」，這等「宇宙即吾心，吾心即宇宙」的非凡人格正是俠客豪傑的胸懷氣度。而王陽明面對百難備嘗，日有三死，不懼百死千難，這位英毅凌邁，超俠不羈的「天下第一等人」，是生於憂患中，於事上磨練，從根本中見本心，在源本見事理，方能克服萬難，百戰百勝，成為卓然不變抗擊浻浻俗世犬儒和假道學的阿Ｑ價值，成為推倒一世勇，開拓萬古之心胸的真豪傑！從這裡看，「無想」的程明道，最終放下了自己的恨，成就了大義，而「寧缺」似乎並沒「勿濫」，為了報仇，既未登北斗攬勝而辰，也無胸懷天地為生民立命之志，只是透過「寧缺」這與我們大多無明眾生如此相近的角色，看到了作者或導演要我們注意的大師兄（顏回）的仁、二師兄（子路）的義、三師姐的敏和克己、四師兄五師兄的剛毅木納、六師兄和七師兄的禮樂、八師姐的運籌帷幄、九師兄十師兄的兵棋演練、十一師兄的食色……等境地。
所鍾之惑
功夫從「煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛，還虛入道」，也就以運動方式強身練力，練氣方式產生明勁，之後有暗勁，再者化勁，修道修心，頃刻須臾不離道心，如宇宙即吾心，心之所動為情；絕聖棄智，太上忘情是在特定時空下，面生死或見道時必具之力，「而愛親念頭生於孩提，此念可去，是斷滅種性」，世說新語：「聖人上忘情，最下不及情，情之所鍾正在我輩。」若此根源之性情為不學而知的良知良能，就會明白緣起性空，諸法無常，萬法皆緣起而無自性，空為本性的佛家詮釋是一種修練之入道見心心法，並不能解一切法的問題。不學而知的四端之心方為人之根本性，若離相不近人情倫理，亦是著相，人性本質即吾心，心即理，必盡性窮理方能了仁覺義，擔心受累而忘情，是假超越真著相，盡性而行即舉仁為己任之重，死而後已之遠，其任重道遠非常人能解。
著相之惑
美國表面操控世界，今天已力有未逮。表面中國仍處處受壓，不得不受迫而談，只得不斷調整自身的方向和改變及提昇內部結構和層面，其實一如功夫高手之「善為士者不武，能而示之不能」。老子說過「將欲弱之，必固強之，將欲廢之，必固興之，將欲奪之，必固與之」，行家以先讓為不爭，守靜致柔；以不為而後有為，故主後發先至，所以上士聞道，不先爭辯，而是應變自省，勤而行之。這看似退的應變之法，其實就是以退為進，似降實勝己之對。當力不為絕對者，聞道責究能應變為善，應變而守安合仁，即為大樂，若生怨伐之心便是著相，有此罫礙便離道心。為天下，為中國老百姓的著相而念，吾心察納宇宙便為最大感知，為百年中國苦難扛責而困，是為愛受難，不輸耶穌為基督教博愛救世釘十字架之苦，因博愛之愛雖名全人類，實只是在白種人間為真，而中國人扛中國苦難是中國人所以為人的「根本」，「至命之所，盡性之處」，能著此相扛此罫念方為盡性至命的真人。
集義不惑
功夫練來雖可防身殺敵，但最重要在於自我完成，要入得功夫之境，先必將內氣練好，內氣過得了煉精化氣之關，人心方立其誠明之極，因靜不下來便了不了其理，見不了其道，入不了其功，立誠之功為寂然不動，能出神方感而遂通有最大的感知和觀察，便照見四方五蘊而不惑；能見一切無善惡，便見心體和事相根源，不動心意便見真彰，神而明之，內在齊全自性便打開見天啟，天啟現便知天命，感知層次便擴而充之，如浩然正氣，充塞天地間，沛然莫之能禦，如泉之始達，火之始然，其為氣也，至剛至大，集義而生，若必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也，所以不作期望，莫忘初心，不故助長，功夫便慢慢的練成，如同為國之道，為而不有，不居功克伐，克己復禮，慢慢地國家便興盛，致於多作思想取巧行霸道，想奸人最後是自食其果。這等修齊治平的基本道理若是感知到心裡自明的，便居不惑之境。
而立之惑
孔子的三十而立，要求讀書人在三十之年前後能為己構築基本的生命態度，使人能頂天立地，不為人欺，最重要的是完成修身，乃安頓心息，成得了，便有能力在人生路上面對諸多抉擇如工作、學業、居處、成家、立業、災難時，知所進退應對，也就是達成克己復禮的第一步工夫，人便知道自己是誰、在做什麼、往何處去、生命價值為何、人生路上的方向……等等。可要生在現代教育體系的學子或成人，似未有幾人能在三十左右擁有這份能力，如若沒有，判斷力和智慧，身體的能量包括活力、腦子的反應和心量的承載力便不足以應付快速變化的現代科技社會，人只能人云亦云，隨波逐流，依著趨勢、政治、商業、文娛宣體的暗示，和自我內在無明力場的驅動，隨己之五蘊五毒等想法和情緒左右，如活屍般活著的無明眾生。
著人嫁衣
現代人都活在西方架構的生活方式中，其中的文化定義，心靈和精神中心點，都給立為普世價值，且以歐美日為範本，而政治上更以西方確認的「民主」為典範，大多數非西方國家的政客及人民（含知識份子），都一致認定西方民主為其「最好」的生活及管理方式。其實反對方均認為透過操弄選舉便有奪權的機會，一人得位，雞犬升天，政黨人士大多只為一己圈內人士謀利，老百姓不過是棋子，選上後，人民仍然是民，政客則反身為主。當政黨惡鬥，老百姓因前後政策不連貫（私利和意識形態作祟），政黨在台前作為都是互相攻錯，破口大罵，給老百姓最大的民風錯誤示範，國家政策方向錯誤，經濟空轉，踟躕不前，民生大受影響卻無人聞問。何以民無法主國政？政府是民選又何以表現如帝王？其中問題得回歸人性，不論民主理論祖師爺三劍客（蘇格拉底、柏拉圖、亞里斯多德）都認為民主雖好，並非唯一選項，因所需條件太難，即人人均為君子！人性本如水之就下，現代三C科技使人活在情緒躁動的感知環境中，根本沒有一刻能安己心的時間，又有何額外提升自己作為君子的空間出現？其實許多西方學人早已發現民主之亂而大肆倡議改進，但執政者都從中得到自己的好處，又何必累死自己？而今民主已到最後關頭，已有改良成二段投票的法國，因黃背心的無明竄動，導至社會改革和增稅無法完成。法國社會學者Jean Viard語重心長地寫書了一本《民主內爆》（L'implosion democratique）認為人民間沒有共同認知的價值是國家最大的災難，這民主的危機出現在所有的民主國家，大家卻不知道如何處理！
鐘鼎山林
當東方或第三世界國家往西方民主併攏，西方民主卻走到回不去的年代，我們的知識份子和學者仍大多認同西方民主的方式，卻不知道或漠視大多民主國家政府都濫權和獨裁，而代表「專制和獨裁」的共產國家均已垮台，可這些國家卻沒正式走向民主，而是施以各種改良式或嘗試性的修正，如越南、新加坡、俄羅斯，及中國等，這些沒有爭取民主的國度，似乎看不到民主的問題，也不見大多獨裁的表現，那他們屬於什麼呢？孔子講過「君子德風，小人德草，風行草偃」，主政者不在於其法，而在於其心，學者都說系統架構重要，但人更重要，因為徒法不足以為政，徒善不足以自行，故孔子倡修齊治平。今人見部分外國人在公德上之良好表現，便以為外國都是天堂，其實這好的表現，來自兩個部分，一是能自律的「個人主義」，或是奉獻給上帝的「具宗教信仰的虔誠選民」。自律者和信徒在公德上的表現是西方文化中神魔同體中善的因素。寫《金銀島》的名作家史蒂芬遜另外寫過一本《化身博士》，其中主角傑柯博士（Dr. Jekyll）代表善，而海德先生（Mr. Hyde）則代表惡，透過科學使人從正常規範脫出而變身為惡魔以滿足人類的欲望！我們平常見到的神父牧師和修女，在古代都是文化特務，地理尖兵，也就是鴉片戰爭時的海路引水人，指引英軍入侵中國。今天我們見到的天主教神父，許多不是同性戀就是強姦修女或信徒的惡棍，但我們不能以此全盤否定基督教或西方文化。正如今天許多國人都說同胞們外出表現粗野難看，大媽看了外國名牌像海盜般的大搬家，又或隨意喧鬧，讓小孩隨處小便出洋相，我們便會說他們丟臉，而全盤否定中國人的質素。這些在香港搞港獨的人，不只思想上歧視大嬸表哥，更在肢體上粗暴地修理他們，這些佔中分子究竟在身心上有哪裡優於大陸上下來的部分表現「俗」一點的同胞們？
浩然正氣
要知孔子於春秋禮崩時，論語尚詳列極細微之日常生活禮節，中國自周以來都倡禮樂之治，但當國泰民安時，中國漢民族掌政時，五千年來未有主動出擊侵略他國，都只有發起反侵略戰爭，元朝蒙人入主除外，故倡和而不同，見更大的文化包容性。而西方諸國，於強盛後，莫不向外侵略殖民，整個美洲史，可說是馬雅人、印加人、印第安人等的滅絕史。西洋人好冒險向外擴充，充滿理想，熱情，有行動力和正義感，這正是歐洲東遁的清教徒屬傑柯博士善的一面，在其當權時卻不息殘暴虐殺當地土著和殖民，此時所展示的正是海德先生惡的一方。中國人固有十惡不赦之徒，可對周遭鄰邦總以禮相待，故有和而不同的禮樂之治。今天台灣社會亂象使人憂，但回想蔣經國年代，一切昇平，百姓敦厚，古道熱腸，視外人為遠方來友而無分別，人情味之厚使人感念。今天大家說社會變了，人都變了，其實風行草偃，看行的什麼風，老百姓只不過跟著走而已。中國文化五千年，其根深，力厚，綿長，如太極拳，要看誰來演練，得其精髓者得其道，便可再見五千年的大易風采！儒家的孟子，直如墨子的俠者風範，仗著那如同《將夜》二師兄的浩然劍氣，直養而不害，充沛天地間，秉承夫子於夾谷會盟時的智仁勇，以驚天之浩然氣，收了齊景公的貪婪霸念，人說「道之不行，已知之矣」而君子之行義也！無集義之善，又哪能見萬古長夜中的夫子光芒？（2019.03.16）