台北市氣功文化學會製作問：中國文化是一種行的文化，請問行背後的動能為何？
知不能行
鍾老師：現代人重「知」，以為知了便能行，古人重「行」，認為行了才能知。現代人花費許多時間在求知上，平時腦用得多，身體動得少，想法不斷，念頭不止，想不明白時，寧願繼續想也不起而行。頂多指尖「行」，滑手機，轉傳社群上的健康資訊、心靈雞湯、保健方法，知道許多，卻力行甚少。等到狀況來了，遇到搶匪、生意失敗、家庭變故、病魔纏身、感情問題、突發狀況，甚或意外等，才發現過去所學那麼多知識，手機上能搜尋和收集到多如繁星的資訊，竟沒一個管用，沒能平穩情緒，沒能帶來力量，沒能減輕疼痛，沒能解決問題，也不能解開一己之執，或種種倒懸之苦。
行而見知
古人的知是從行得來，歷史記載大禹治水便是一例；大禹治水成功，不是因為他先知道有個方法，再去治水，而是從治水過程中，逐漸找到方法，再修正做法，最後完成治水。大禹還因此發展出一種人稱「禹步」的功夫，走法像舞蹈，是一種獨特的超心理運轉，藉由特殊的行來產生能量，可以幫人治病或消災解難。遠古時期的三皇五帝，如神農嘗百草，伏羲觀天象，他們都是用行的方法去找出理路，建構想法，從邊行、邊想、邊做中，發現問題，解決問題，調整想法，改變做法，因而創造出一種腳踏實地的文化。
行遍天下
鄧小平在推中國現代化的經濟發展過程曾說，史無前例，只能「摸著石頭過河」，當時西方國家一片不看好，而今以「國家資本」之姿，中國已成實際全球經濟總量發展及影響第一。回顧孔子帶領學生從治國得力，去三公，引領魯公「夾谷會盟」技壓強齊，到被逐離魯周遊列國，並沒有如西方先建立理論體系，再發展儒家理論和理想，只是以行旅中碰到種種人事物等問題，以對話方式，問難也好，棒喝也罷，點出孔子或弟子們學思之際心靈激盪而起，沈潛久矣復現，於災難人間見到溫馨，正直不阿，執而不著，既而捨生取義，忽又忍辱負重，方正投身無間煉獄，卻又見賢思齊與不賢思不齊，既嚮往老莊逍遙，又能與眾生小子踏青蝶舞，所謂夫子步亦步，小子趨亦趨，唯有行中見智，難中生慧！
心開如蓮
中國的宗教也強調行，佛教自印度傳入中國，釋迦牟尼佛的心法由達摩帶入中國後，逐漸演變為中國的禪宗。禪法與原本的佛法有一些差距，佛法偏重理性的經典研究，僧侶們透過問難方式，做理論上的切磋。禪宗較少論知、論理，不是用問難，而是用破題、參頭語方式來啟發人，即知即行，丟一個問題給你就停了，能不能有所覺，端看習者接下來如何行。石頭入水，修習水平淺的，漣漪一開，很快就結束了，水面無絲毫痕跡。修習水平深的，這石頭一丟，表面一樣起漣漪，但醍醐灌頂，心頭晃動，心底旋渦起，生命如蓮花自動開展，而這背後的動能，以佛家用語是佛性，道家是道性，儒家則是本性，是與生俱有的。
畫花當蓮
西方重理，從希臘起都強調破而後立，推翻而後重建，只有永遠不斷的推翻否定和重建才有更大的系統和文化體系出現，可這種喻理於人，人由法控的斷續方式卻做成人與周遭地方、國家、地球，甚至宇宙的對立，也就是你從我便是一家，若不從則為萬惡不赦的魔鬼敵人，務必除之而後快，緣此西方基督教文明便與中東回教文明千年相殺，至死不休！中國以修齊治平，內部整合，以得天命者為王，霸者亦知曉利用仁義，漢武帝強大後，曾令李廣、衛青、霍去病治匈奴，北匈奴大敗遠遁西方，武帝曾立「犯我漢者，雖遠必誅」，但是漢朝基本國策還是「和而不同」，人不犯我，我不犯人是歷朝的鐵律。中國五千年就是一個內求，內鬥，內爭，內榮，內入外出，出為再入，而非外擴，因而文化厚度就比西方強。唐雖強，不以滅吐蕃為要，反和親以文成公主，因而做成「中華民族」更大於漢的融和力，不似西方強力燒殺擄掠滅人種族殖民其上的惡相。「和而不同」的漢民族漸而進化成「中華民族」，這整個過程漫漫數千年，若文化本質沒有「坤厚載物」「德合無疆」的要義，中華民族是和不起來也合不到一同，而坤道實是行之道，萬古長夜，唯有能走下去之力，和得起來的氣，融得在一體的情，不排斥，不蔑視，能容能和，民族心光便會照亮中華大地。
蓮花化身
人皆有佛性，人人都可以成為功夫高手，但要把源頭活水的開關打開，只有行才打得開，用想是轉不動的，越想，龍頭鎖得越緊。行了之後，生命自有出口，哪怕萬山不許一溪奔，堂堂溪水還是能出前村。水流則清，鬱閉不流則不清，身體不動，雜念叢生，一潭清水終將成為死水。丟個石頭進潭，潭心開始震盪，那是太極的道理。丟進石頭是陽，原有潭水是陰，陰陽相接，就產生太極現象；太極生兩儀，兩儀生四相，四相生八卦，萬相自然生成，不勞我們費心。光想不動，消耗身體能量極大，想著「對手若強攻，我就轉身閃開，他若不動，我就來個假動作，他若……，我就……」沒一會兒就覺得好累！或是準備一趟旅行，要辦簽證，要買機票，要趁百貨公司周年慶買鞋和禦寒衣物，還要交代同事工作、幫孩子準備申請學校的資料……，好麻煩，乾脆不去了！右思右想，多思多想，能量便不知不覺地消耗，阻力越來越大，就更動不了身。越不動身體，想法越負面，開車會不會出車禍，搭機哪家航空安全，老是覺得身體不對勁，該不會是得了什麼絕症，注意力就越往負面事情集中，也會引來相同的頻率，沒病都想出病來。古人務農，手停口停，面對自然，既便有問題也只能面對，就不若現代人想而不行，因為古人在想時，是為生命存在而努力，所有解決辦法都是摸索出來的，現代人走到那，甚至坐著也都在想，人體的運作模式便從行中學習，過渡到從想中見招，而資訊如宇宙般浩瀚，又能在何處見到安心之所在？
無蓮無身
人的心靈能量極其強大，只是多數人都不懂得發掘和運用。越想，心靈能量漸而枯竭，生命力反而越為壓抑，身體自無力跨出第一步，這時除了靠超強決心，義無反顧，縱身一躍，以練功修補身心之不足，不然就等待機緣，等人給你當頭棒喝，或身體出了大狀況，不得不勤勞地練功，那代價可是不小。跨出第一步，靠的是機緣，第二步就容易多了；一腳踏出，另一腳自動會跟上再往前，只要不去想究竟要出左腳還右腳，就能一步步邁開，身體帶動心靈，能量自動昇起，視角變了，眼界開打，旋渦轉了，堵塞除了，水流順暢，潭底漸清，這時就會明白何以「所有相非相」、「所有相皆空」。
無相之和
佛家講所有相皆空，皆空其實就是儒家所講「致中和」的時候。心不動，真如本在那，心動了，真如就不見了，看到的只是法相。就跟杯子擺在桌上，不去看它，不覺它存在，看到，就覺它存在，以物自身來講，你看不看它，它都存在，但就物相來講，我們不僅看到它存在，還「知道」它以什麼模樣存在，那和我們的主動認知有關。有人覺得這杯子好看，有人覺得這杯子難看，好看的杯子、難看的杯子，都是經過我們認知後所產生的相，對杯子而言，它只是杯子，好看、難看都是因人而起，因此說，都是我們的幻相。
還虛之台
當你不看，杯子便不存在你的心中，看了記掛便有罫礙，完全不看，行動中卻可能成障，要如何是好？方法並不難，聽過、學過功夫的人都知道有少林和武當兩大派，少林問道見禪法，武當修真辨陰陽，禪法是從入世中見出世，以出世心行入世事，以「菩提本無樹，明鏡亦非台」之心觀照且接受，因而透過出世法相所見一切為凝心起照，凡塵種種不過人生必經的因緣，好壞善惡都要一力承擔，且如見法喜般去面對處理；此時一橫一豎的功夫，在握拳為有掌開為放的收放開合轉化中，每一點滴的收都在等待抹去塵埃而蓄勢，緣動意起所發都是煉氣化神後展現的大法相，如蓮華海會，塵埃不抹轉輪化生自氣移，神識合道見陰陽，塵埃剎時變清靜，塵埃在心永不清，九轉神功落塵埃，還虛心中不見塵！
影動失真
當我們看到杯子就只是杯子，拳頭就只是拳頭，看到的是「真如」，就不會受「法相」所影響。對方要出拳，我們看他身材壯碩，心就動了，加上來勢兇猛，心更不知掛在那兒了，「他的拳一定很重！」當我們不受眼前這「身材壯碩」及「來勢兇猛」的外相所影響，也就是「見所有相非相」，那時我們的身心就是在一個「致中和」的狀態。拳頭原本就只是拳頭，可當我們心動了之後，拳頭會變成可怕的拳頭、好猛的拳頭、怪異的拳頭、欲致人於死地的拳頭，添加一堆自己的想像成為幻相，害怕、恐懼、擔心、忿怒種種情緒跟著起，那就不是在一個致中和狀態。
蓮華海會
肉眼所見是外相、幻相，心眼所見是內相、真如；外面如果有任何運轉與你內在察覺到的真如對上時，就會產生強力接引，這一接引，你就知道對手要做什麼，不用思考，捻花微笑，順手一轉，就能把對方的力全部化掉。功夫對峙時，雙方不動，那是喜怒哀樂未發之時，兩人處在一個相對穩定的中和狀態。有人動了，不管誰先發動，有辦法見「所有相非相」的一方就能控制整個局勢，發而皆中節，達到真正的中和。中國的學問、中國的功夫都是走這種行的模式，可是，現在我們傾向西方的文化模式，不停地思考、計畫、算計，做了許多動作、許多事，卻是多餘的。中國功夫透過儒道兩家一陰一陽的行中見思的法門，融和佛門深思細想從心中見悟的法門合為行悟之法。
化神之力
功夫修鍊有煉精化氣、煉氣化神、煉神還虛、還虛入道四個層次，在第一個煉精化氣階段，習者的動作往往拋不開五行牽絆，這是自然的，因為身體的物質性支配著我們的想法和動作。初學者對練，動作上會有一些生剋現象，明明你的功夫水平比對方高，卻打得很不順暢，因為你的屬性是木，對手的屬性是金，金剋木，除非你的水平比對方高許多才會打得順暢。初學者由於身體受物性支配，肢體動作、發力方式自然會偏向力學的槓桿原理運轉，就像目前的西洋格鬥打法，一拳一拳的打，打再快、再強，也打不出中國功夫的一以貫之、成其大、無所不含、無所不包的坤道境界，那是一種「直方大，凝霜堅冰至，坤厚載物，德合無疆的」精神。有這種精神境界，以行的方式，包括內在的反省和身體內部的運行，所有動作都會被你吸納。
還虛見缺
內在的反省不是用想的，而是要隨時意識到自己的不足，看看自己還有什麼缺點，尤其在遇有挫折的時候，出拳不順，被人打到，怎麼打都贏不了，或與人不和、心情不佳、情緒不穩時，先別往外挑別人的毛病，因為自身的問題難得「現身」，得把握機會調整，若再把這寶貴時間拿來細數別人的不是，豈不可惜？懂得時時自省、調整，久而久之，我們的心性自然會向上修正。
無意入道
身體內部的運行，則是利用功夫對練過程，經由氣和力的結合，產生陰陽運轉與整合，如《蜀山劍》中的天劍和地劍、青劍和紫劍的相合過程，合得了就能拿到那把寶劍。當我們把寶劍拿在手上，即是跳脫原來的物性限制，手中有劍，心中無劍，也就是拳無拳，意無意，無意之中是真意。初學者自然達不到這水平，那是要到比較高水平，過了煉精化氣階段能用氣來運轉時，才能進到拳無拳，意無意的境界。此時，一切能量由內在自發而運行，並不是靠腦部又思又想來推動運轉。
停想思運
靠腦部或思或想來推動運轉，動作有一定的格局限制，力量再大，速度再快，動作都是一個做完接下一個，明顯斷開，不能連續。當我們把腦部的思想運轉關掉，讓心靈的動能打開，整個身心靈就統合一貫，一以貫之，出來的動作便運化於無形，在這種狀況下，對事情的態度和看法，就會有極大的超脫和提昇，面對世間所有難題都能迎刃而解。可問題是，絕大部分人都心中有想法，卻沒有解法，沒有解開自己去明白想法的能力，就會一直困在裡面，跳不出三界外，始終在五行中。怎麼跳？要有足夠的能量，能量不足就跳不出來。每個人都有自己的一套動作，不同個性有不同的表現，要讓那表現更有效的運轉，最重要是內在的觀照和自省，這要從行去做，功夫水平、生命境界才能不斷地提昇。進入科技的時代，當AlphagoⅡ完勝AlphagoⅠ時，人就要自覺不在物性層次中糾纏，因為AI的「思考」能力是人永遠比不上的，但是人能無想就能役己與役物，而不會役於物，懂覺醒與自省，人才能役物，否則再算都比不過電腦。人以知識為工具與機器鬥是永遠贏不了的，只有用智慧神識和心胸才能安身立命，繼而役物！
無想無敵
陸劇《少林問道》裡，聞道、楊秀、劍雄、蓁蓁幾個年青人常常是義憤填膺，充滿想法，總以為自己是對的，卻沒有一件事做得順暢。敗火師父就不同，他什麼事都不怨，什麼人都不得罪，年青人覺得他太溫了，可最後卻是這位身段最柔軟的人，讓所有力量都整合起來。聞道曾問敗火師父，明德那麼壞，為什麼要救他？那時的聞道剛入少林，目的是要利用十八銅人為他報父仇，他就像現代社會的功利主義者，沒經煉精化氣修練，只看到眼前的壞人、壞事怎麼這麼多；而敗火師父看到的則是還虛入道的境界，他看芸芸眾生，好也罷，壞也罷，都是眾生。這也就是說，人的一舉一動，若是心存善念，也許不得法，可至少業力不會出現。心裡若有許多嗔恨，那麼隨便一個運轉，開口說一句話，業力都會現前，就把自己綁死了。功夫境界講仁者無敵，心中沒有敵人，這也是行背後的最大動能。
將奈公何
西方最近三百年把死了兩次的民主制度，透過法國的盧梭、伏爾泰、雨果、孟德斯鳩等思想家推出，剛好路易十六又有仁心想百姓多參政，跟蘇格拉底一般，在推出民主想法後，百姓眾生卻把責任政治變民粹，法皇便受斷頭之災！今天西方民主國之所以存在過兩百年，都因剝削了全世界老百姓的生命、資源、勞力而成就的，當西方無力支撐殖民地，殖民地紛紛獨立，世界生態便開始翻轉，尤其當地球是平的，資本剝奪計畫失效，中國掘起，便見到原來中國五千年蟄伏的潛力；沒用西方民主，也不用俄國的列寧，走的國家資本主義其實是原來中國宋明為本的士大夫集體責任制，所有方式都是試著摸著參考各方，慢慢融和成為一體，其中一切計畫和方案都是從不斷的嘗試，走著踟躕的「禹步」，唱著「公無渡河，公竟渡河，墜河而死，將奈公何！」拿捏歷史進程，文化變遷，皇朝更迭，公司創業，人生成長，面對困境，事業人生，愛情友情，親情人情，理想現實等，便自絕處逢生。
眾善難行
其實一如陸劇《少林問道》，一切因緣應從無愛無恨，無苦無樂，無喜無悲，無善無惡來看待，敗火入少林立下「眾善奉行」之誓，即「惡」如明德亦想方設法救治，且多年不變，當眾充滿理想與愛心的楊秀、聞道等青年們，看了卻認為錯，青年們一心想除惡，可敗火只認為他們心中有恨。國際政治如人生，合是因為有利而非愛，分是因為無利而非不愛，可是老百姓無法與高層政客一般老練有謀，當政黨派系用情為武器來切割，百姓便沒有足夠能力分辨而擁護之，譬如香港「陳之鋒」才16歲就推動香港佔中港獨動亂，並立「民主思潮」組織。以一16歲青年，即有天份，也不懂世間種種，不能以智和仁來運作和化解，只能以情和情之理煽動眾生，其結果也必有限，因為一開始就沒有較大普世且客觀的理性和諒心來了解，只入情觸，心感以緒動為驅，如天蛾撲火，害人害己而不知！
禹步之行
大禹治水是在犧牲了「父親」的性命，歸結了上一代失敗的經驗，以「禹步」神入，摸著石頭過河，鑿穿龍門峽，引江河之勢分導緩流，在近五千年前沒科學工具，沒飛機臨空觀察，究竟大禹是如何「看」到，又如何達成治水的？「禹步」是一種氣功導引法，能使人進入精神合一，心靈虛靜以觀天之竅、地之妙，意識中便慢慢升起可行之法，與伏羲畫八卦定乾坤立天地，與倉頡做字，龍登玄雲，神棲崑崙，鬼夜哭，天雨粟是一樣的悟的心靈以行的文化來展現創造重生的精神。
行入之善
西方文化都奠基於先思考繪畫藍圖再執行，在理工法商範疇易得效率與成果，可在政治社會管治卻不一定可行。因為所有思想計畫都是假設，在實行中都難以落實，民主理想發軔於希臘，卻終結於蘇格拉底之後，羅馬引援過民主共治方式，卻在凱撒之後復終結，改推神聖羅馬帝皇聖奧古斯丁，法國在打進巴士底監牢，只發現犯人不多，而暴民興起，帝國便覆亡，可法國也花了一百多年才讓民主得到穩定的政局。民主其實與共產都是西方假設思想的產品，都也是先構想再定案，以為可行，實則問題重重，果若不然，歐洲國家都有參和社會主義方式來判定國策，北歐諸國多為社會主義民主國，德國實則是社會主義民主共治，之所以改變是因為民主由「人民作主」的問題如佛家說老百姓都是無明眾生一般，要百姓不跟情緒走是很難的。今天諾貝爾經濟獎得主理查﹒塞勒主張經濟學以行為模式而非假設來平衡理論經濟的缺失，同樣在政治上，民主政治已病入膏肓，情緒已戰勝理性，盲從代替了容忍，鬥爭取代較勁，是因為民主從一開始就不是用行的結構來行入。
隨行之省
中國文化與禪宗都是行入的文化，理入是從行入充份得法和體悟後才建立起來的禪理，此理因從生命行腳中所證而悟，是踏實而穩定的運轉，知是行後引證而成的真實經驗，不同於西方的知是構想論證的理論，強行運作不過是逆天而行，不作反省修改是不知己之缺，再隨意指點別人政體缺失是無明之知而已，在修行中以觀想及思索投影、導引、運作之法都入於理想之作，根本不厚卻易引來干擾力場而不知，如修「仙宗」、「密乘」等高層法門極易走火入魔，一般人出錯只害部份人，政治以理想推論，若無厚實行腳功夫相隨，一旦有事，小則改朝換代，大則戰禍連連，國破家亡，而今有國常以製造戰爭動亂為保障一己霸權和私利，卻有許多「知識份子」認為中國大陸才是世界動亂問題之專制政權，則善惡好壞之價值究從何角度方見其實？如無敗火之「眾善奉行」行腳天下的浩然正氣，止於至善的圓融功夫，便不能體會在電影《金剛王》中的老僧人在入滅之前曾說，對大奸大惡者，因為害太大，發金剛之怒，兼以菩薩低眉，除惡務盡，亦不失為大慈大悲！中國掘起是經兩百年動亂後，踏落無數悲憫的生靈和低首的苦難無言蒼生，從歷史文化和先人的血脈中站起。修練氣功、功夫，和道法，同樣要從行入，從根本一招一式，一步一腳印，從立而動，從蓄而待發，從聞知修，從功夫的實相淬煉拿捏箇中奧妙，從功夫運行見進退應對，知能發能收，收發自如，入乎其內，而出乎其外，內外無爭，上下不分，善同惡運，無善無惡，為止於至善！（2017.10.13）