台北市氣功文化學會製作問：中國文化與氣的關連為何？
三家和氣
鍾老師：中國文化自古以來便與氣連結一塊，儒釋道三家都點出了氣的概念。儒家講「克己復禮」，顏回問仁於孔子，子曰：「克己復禮為仁。 一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？」。克己復禮是從「知止」開始，知道並不單從明白了解作詮釋，而是從明瞭、從起而行走入止觀的法門，也就是佛家說的「從聞思修」的概念。但佛家的修多從儀軌六度入，而不是儒家從「六經六藝」的知行合一修練法進入，在止或定上的修為功夫儒家便有更大的能耐做承擔及實踐。所以知止而後能定、定而後能安、安而後能慮、慮而後能得，定、靜、安、慮、得整個過程就是儒家練氣而盡性致命的過程。練氣為內修，功夫為外練，透過功夫，除拳腳、劍棒，還孔子用射箭呈現。功夫是對外應變的一種方法和能耐，能面對外界種種變化而不為其所亂，腳踏中宮，三進三退而不失其衡，故能持道心、惟精惟一、允執厥中，可是氣練不好，應變的效果就差了。
東西聖同
中國古代常有邦族之爭，匈奴打來，中原人與之對抗，兩造相爭，不管誰贏都是慘勝。在孔子看來，所有爭執問題都不容易解決，最好是「其爭也君子」。若不能從君子面爭，便從小人面爭，可是「君子喻於義，小人喻於利」，你要利、他也要利，還是解決不了問題。即便面對匈奴，還是可以把心往義上面走，所謂「東方有聖人，西方有聖人，此心同，此理同」，哪怕入夷敵，一樣可以通。匈奴是胡人，擅於射箭，跟他講來比射箭，用他懂你也懂的東西，那是一種平行的競爭，而不是對抗性的競爭，結果會是良性，輸贏各方可以獲得不同的獎賞，問題就解決了。若是其爭也小人，殺得天翻地覆，誰都沒有好處，還可能冤冤相報，惡性循環。
君子之爭
「君子無所爭，必也射乎」是孔子對爭戰狀況，從不擇手段、惡鬥的層級拉下到競爭，比本領，起盛宴，比文才、智慧、道理、公理，其中合縱連橫，各展長才、眼光，至鬥而不破。更上一層是不射其蒙皮，點到為止，讓對手知道底線、態度和利害關鍵，達到能取他人性命而不取、能傷人而不傷，讓對手知難而退。將雙方的爭鬥變成君子之爭，再進到藝術之爭，把鬥的面縮小，將爭的心往上層昇華。這種道是中國文化獨有，不見於其他文化。因為中國古人練氣，主事之將帥王侯的生命涵養足夠，修練至超出三界外，不在五行中，以大智慧或兵出奇招迎刃化解，到手拈來生花妙筆，畫出共業眾生所不知之境，便能超越人道所為的小事，而合天道所做的大事。
非禮勿言
克己復禮為仁，將自己鬥的心、魔的心、惡的心、陰的心，透過六經六藝轉化掉，天下便歸於仁。顏回問仁後再問具體要怎麼做？孔子說：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」這些是與人溝通過程中很重要的態度和方法。我們看現在的大陸中央就是用儒家的方法去處理和日本、歐盟或美國的關係，當政府需要表態時會利用強的、中等的、弱的幾種面相變換運轉，如某些單位講重話，某些部門以理性點出利害關係倡共榮抑鬥爭，某些單位講合作共生和平大同的主旨；也就是以一己多年練就的底氣、馬步和功力為本，以智慧化爭辯為溝通，兼以備妥的軍工商業技術及計畫作為誘導、軟硬兼施、苦甜相惑、平衡相與，便化劫渡眾。
至人真人
不只儒家講氣，道家也講氣。道家強調的自在是要進入莊子所講至人、真人、神人的境界，不受世間種種問題所影響，就像射姑山裡的神人，看起來與世無爭，所有東西都影響不了他們。人怎能不受外界影響？透過參經修心、煉精化氣、煉氣化神、煉神還虛、還虛入道，所以可以不動心。我們一般人都用想的，用心智和理知來要求自己不動心，那是在沒看到狀況，沒遇到問題時，當狀況一來，眼一見，心就動了。若是修到近乎至人、神人的水平，遇狀況時心稍稍動一下，接著可以馬上變得不動，而保持高度的自在和平衡。因為他們已將生命的根底練得像北冥的鯤那麼大、那麼厚實，也像大鵬鳥一樣能搏擊扶搖直上九萬里，心眼所見的範圍極大，且氣度涵藏極廣而非極小，因而能不動心。
逆來順受
道家將氣設定在穿梭乾坤、進出六合、遊乎古往今來、連通上下四方，達到至人、真人、神人的境界。這種境界是「無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣」，它是從氣出發，沒有心的介質在裡面，不用覺受去感覺。若是用覺受感覺，情緒容易起動。修到莊周夢蝶的狀態，人和天地齊一，人心就跟天心一樣闊清，就不會遇有小事便大驚小怪，有點挫折就瘋狂掉淚。能達到道家所講的自在逍遙，不受一切束縛影響，擁有自己的最高平衡，才有辦法為無為而無所不為。因而在不同的困難困境中，都可以看到中國人的逆來順受，從不願不捨到欣然面對和接受，其間並不是一定不得已的扛下，很可能是一種因能超脫自我，故能持盈保泰，如「蜀山劍俠傳」眾仙被困時，卻不以為困，返倒是成就增益其所不能的緣份和因果，最後是反而達到厚實其生的大化妙境。
提放化合
佛家的方法和道家不同，佛家強調放下，要人放下執著，放下想法，這對一般人來說並不容做到，因為身體沒有根基。佛法從六度萬行走進去，透過不斷反覆做儀軌、儀式，類似朱熹的格物，一直重複某個動作，如拜佛、持咒、唸經、靜坐等，這樣的作法只是讓人暫時停止妄想，並沒有根本解除妄想問題，等到有了慘痛經驗之後才願意放下，只能算劫後英雄。儒家、道家則是要人在狀況尚未發生之前就把身心修練至一個水平，萬一落魄於江湖，還可載酒而行，能以瀟洒、自在、平衡的態度去面對一切，關鍵就在於氣。佛法若不能與氣結合，只是靠心念想法去控制，修持者會很難過。因此佛教傳到中國之後，在修練方法及部分理念上慢慢就與道家、儒家的東西結合，以禪宗最具代表。
宗門見理
禪宗的法門有理入和行入，理入用想的方式，從思想上去反省或自覺，行入又分成兩部分，一是身體力行，另一與氣有關聯，也就是少林寺習武那部分。不過現代的佛門比較不談練氣或練功夫，而把理論抬得很高，其實氣和功夫才是根本。當年達摩的師父多羅尊者跟他講禪宗在印度沒落了，只有在中土才有大盛的氣象，因為中土的人喜歡理論和爭辯。果然，禪宗到了中土後大受歡迎，之後受到儒家和道家的影響，主要在練氣和功夫上，如少林寺以武為禪，武就是練氣和功夫。到了唐朝，禪宗分成兩派，一為六祖的南派講頓悟，另一是神秀的北派講漸修。宋元時期，全真教因氣和功夫而倡三教合一，讓宗教裡的修練法門、儀軌、根本運作模式和精神都能融合在一塊。從此進入中國文化的門檻變得更難，中國文化的奧義變得更難體會，但禪宗的確讓中國文化核心中極難明的儒道兩家義理，從理未易明，事難易察，有了一丁點的方便之狹門，使有緣人可以親近或進入。
八卦合道
中國文化從伏羲開始就離不開氣，伏羲造八卦，這必須有很高水平的心靈能量和氣的整合，才看得見天地人三者的根本面相，與天地整合時有形無形的力量息息相關，其中之微妙、因緣之巧結，如同眾妙之門，可明不可知、可見不可視、可聽不可聞。伏羲八卦的乾、坤、坎、離、震、巽、艮、兌，含蓋上下四方，古往今來，八個基本概念，合時間空間的總和，與八種不同的五行和陰陽元素雙生雙合。八卦創基，中國文化便從氣裡面產生出有形無形、形而上形而下、人和天地整合的基本根源。經由這個根源，到了夏朝有連山易，商朝有歸藏易，周朝的周易將八卦重卦變成六十四卦，裡面無所不包、無所不含，全都是講氣的變化，陽爻和陰爻就是氣的正和負、圓和頓、心和行之間的交換，每個交換都變成一個卦象。譬如功夫的一個攤手動作是陰，反過來就變成陽，起手一架是陽的動作，反手一撥又成了陰的動作，不斷地陰陽交替，便能創造出不同的生命氣象。也因此功夫給稱作道之入門，而有術、藝、學、道四門架構，充份彰顯「六經六藝」的文化支柱角色。
六十四卦
易經六十四卦含蓋天地氣象運轉的定律和模式，以前的人都守著它來走，不用別人提點都知道自己要做什麼，後來的人慢慢不守了，因此老子說「大道廢，有仁義」，必須透過禮樂之治，訂定禮法、法律要人遵守，以禮樂教化百姓，透過生活上的練氣和功夫運轉使人回到以前的大道根本。
禮樂天韻
禮樂修練不是純粹的學禮和樂，而是要透過練氣和功夫去合禮樂。孔子再三強調克己復禮，是因為練氣達最高境界時，表現出來就是最好的功夫，承讓是遊刃有餘，收手是因為對手已無法出手，停下是因為已不須動手，能將所有狀況都化掉。練功夫就是克己，克己歸仁就是你的氣能夠達到最高的伸張，達到知止而後定，定靜安慮得，就能為仁由己，而非由人。可是在返還大道的過程中，能有合禮樂之心性調整和和諧的行為彰顯，那是萬中取一極不容易。
自在如如
以功夫來說，練者功夫下那麼久，觀察面還是擴大不了多少，反應還是無法裕如，那是因為克己復禮本來就不是件容易的事。它不是透過忍的方式去做，而是透過練氣，練到身心通達、練到生命底蘊和北冥的鯤一樣厚實廣大、練到像大鵬鳥一樣扶搖搏擊九萬里；練到像莊周夢蝶、蝶夢莊周、人蝶不分、天地齊一、練到飄飄何所似、天地一沙鷗；練到落霞與孤鶩飛、秋水共長天一色、人化物外、出入陰陽、不滯於物、無所著染、自在如如。反過來，當我們的基礎不是那麼厚實時，眼界便不會像大鵬鳥那麼廣大，彰顯出來就不會是氣象萬千，而是如杯底風波或困獸般動彈不得。因為三家境象如煙波穿江、繁星透影、虹霞漫妙、似幻似真、氣與文合、道與符同、質和相共、體用合一，是中國文化的精光蓮華，多彩多姿！（2015.07.03）