台北市氣功文化學會製作問：「誠」不足時能否藉由正確的想法或適當的情緒來補足？
誠自心中
鍾老師：「誠」是儒家學說中談及生命能量最關鍵的部分。誠的力量怎麼產生？孟子告訴我們要從善養浩然正氣開始。誠是浩然正氣裡最重要的德性價值，浩然正氣所展現出來的勢，和「自明而誠」的力量是相符的。換言之，誠的力量強弱，要看養氣的火候到什麼程度。譬如燒製陶瓷，燒陶溫度大約一千度左右，燒瓷至少一千兩百度以上，溫度不夠，再好的泥都不能製成陶瓷器皿，同樣的，養氣火候不足，誠的力道也出不來。
理未易明
誠是由身體內部自然生發，不太可能用朱熹的如「格物致知」想法或以靜思反省的方法來控制情緒。誠直接發自本心，和想法或情緒不屬同一個生命位階。想法在理性範圍運作，情緒控制只能管理七情六慾，兩者非但不能操控本心，還會因此牽動慾念，讓原本晦暗的心更加不明，誠反而更難呈現。所以王陽明認為遇事時，才見真章。因有狀況，人皆心動浮亂，想法起落，心機百出，以為可憑計算解決問題，卻不知機心一起，如《陰符經》所示正是「殺機起伏時」，問題更難決。如能反身而誠，自反而縮，則樂莫大焉，因為誠在其中，心燈已然起照，便破萬古長夜入住三月天。
德性學問
舉個例子，有重要生意盼能夠談成，出發前提醒自己務必表現真誠，但到了現場發現對方的態度輕浮，講話不實，沒有禮貌，心裡就覺得不舒服，可是為了把生意談成，只好壓住情緒，勉強做出誠的樣子。這是從在理性上去表現誠，而不是發自本心的誠，因此不會產生力量。當對方的態度越來越強勢，你很容易就受他影響，不是節節退讓，就是談不成生意。但如果你的誠是發自本心，那麼身體內部會有股力量使你的態度不卑不亢，不受對方的舉止影響自己的情緒，在當下便能做出準確的判斷，該攻該守一目了然，不用多做思索。
善以養本
每個人的生命裡都有誠的因子，不過和體質及後天受教歷程有關，有人先天誠的力量強大，有人一生中誠的力量始終薄弱。誠的力量不足時，可以透過後天鍛鍊來加強，其道理就在於儒家的性善學說。孟子講性善，荀子講性惡；荀子當然知道人性有善的一面，主張性惡是為了興利防弊。同樣的，孟子也知道人性有惡的部分，主張性善是從善處入手，不斷擴充自己的生命能量，惡的部分自動就會減少。孟子的性善說還把誠的部分加了進去，「沛然莫之能禦」、「充沛天地間」展現的就是一種誠的力量。
浩然正氣
誠雖是與生俱來，但必須透過後天鍛鍊才能彰顯，因此孟子提倡養性和養氣；養性是修心，養氣是鍛鍊身體。孟子講：「天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。」整個過程都是在涵養誠的力量，誠能讓心和氣產生最大的作用，直養而無害，透過四端之心直接發動，那是生命裡本來就有的力量，無需向外求取，自誠而明，心中便不再起任何疑慮及困惑，因此王陽明說「心外無物」、「心外無理」，就是這個道理。所以不是靠正確的思想方法，而是依據根本的法性軌跡和頻率任運之，也就是依仁義禮智的源頭「惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心」等四端之心來發軔和建構內在沛然莫之能禦的正氣。
本自具足
誠既然是由生命內在生發出來，便無法用外力加持方式得取。以功夫為例，如果沒有足夠的氣能運轉，以及心性方面的體會，在與人交鋒時，就沒辦法在剎那間展現最好的控制。最好的控制是自然產生的，不是想出來的，用想的就來不及了。對手一有動作，自然知道怎麼回應，而且能立即做出，那叫「應無所住而生其心」。在那當下，拳腳和生命內在的誠直接相應，因此能瞬間起動，不相應就不能起動。所以任何修煉若修不到生命內在，單靠外在的法子其實是多餘的。
自誠而明
自誠的過程也就是人稱之為人的道理所在，孟子說「人與禽獸幾希矣！」是人能生靈明覺性，獸卻不能，唯人有能耐和方法成就人的意義。誠是中國文化中的最獨特的創造，西方文化是沒有這個東西的，它與誠實、誠懇、誠心、誠摯……等態度是沒有關連的。誠是經由六藝和六經所錘鍊而成的力量，裡面含有毅力、堅忍、持平、深入、匯聚、融和、生發和起照等力量，故能自誠則明，不是照見五蘊皆空，雖亦能見空，更重要的是直養而不害，充沛天地間，沛然莫之能禦，能擴而充之四海，亦能收而安身立命，已非人間世的禮和理能來論斷，唯誠能修建生命內在基石。（2015.5.1）