台北市氣功文化學會製作問：中國的思想史可以說是一部修行史嗎？儒釋道三家是如何融合、轉化，而成文化的精髓？其中的要義是什麼？
易動速和
鍾老師：儒釋道三家歷經千百年的融合轉化，逐漸合一成為中華文化的核心精髓，其間轉折與變化都與《易經》有極大的關連。易是從無中生有，從無極生太極，太極動，生陰陽，陰陽運，生乾坤，及一切；所以《易經》含乾、坤、屯、蒙等六十四卦；乾卦講開天闢地之運行，功夫講開胸襟氣度；坤卦強調萬物之調和穩定，喻之功夫即含藏收攝的定力；屯卦說草創之艱難，意指功夫與生命都要經天路歷程之磨考方能；蒙卦揭示如何消除蒙昧及學習，說明功夫隨著人生起伏必須不斷反省自覺；而人在學習過程中會有許多需求，因此有需卦，要耐心等待，聚足能量伺機再動，在在暗喻以無求為求、無心而為的直心功夫之應，來面對煩雜的生活；接著有訟卦，講人有需求時容易和他人有爭執，必須控制爭訟，避免爭訟，功夫與人生往往都要展現自我平衡、控制，達到止戈為武的高度自持的生命境界。《易經》裡的每個卦象代表不同的過程，前面幾個卦象尤其重要。所有卦象既垂象、示意、教化，又化成一切，是最好的修行參同和練功之法不為過。
以無為有
《易經》裡乾坤代表天地、陰陽、空有和空無，道家也有虛無、幻境之說，講人進入那樣的世界，因能為無為，才能無所不為，看到任何現象，唯有不動心才能有所突破。道家的修煉是要修成真人、至人、神人，這三種人簡單講就是超人，他們的修煉水平很高，透過練氣修心，修成廓然無聖的極大心，透過練功夫練就一身面對萬法變易都不為其所動的能力。道家修煉強調回到自然根本的狀態，有所謂「道法無為」，無為是以無和空的方式、態度和行動來進行和表達，簡言之，欲成事者以無欲之心，不求而行，不想而運，放下而提，空手而握的意境來運行的。有著如此開闊和包容的境界，方能自變化萬千的世界中尋求最高的應變法門，也因此《易經》能引儒道同遊，又與佛參同遊方，重塑中華文化之根本素質。
空見道滅
佛法一樣講空無和空有，而《易經》講無極生太極，講陰陽虛實，無不包含佛法的境界。佛法是在東漢時傳入中國，盛行於魏晉南北朝，當時有所謂的佛道對抗，時間沒有太長，大約兩三百年問題就解決，不像西方的宗教鬥爭鬥得那麼厲害。西方的政教合一，一片黑暗，宗教戰爭持續千年始終不斷。而中國的儒釋道三家沒有西方那般殺戮現象，只有皇帝的滅佛或滅道，其滅法是關掉佛寺或道觀。喜歡佛教的皇帝不准道觀開，反之亦然，喜歡儒釋道三家的就全都開，唐朝以後全都開，元朝的全真教更視三家聖人為同道。而金庸的武俠小說中更把全真七子與王重陽在功夫武俠的天地，給後輩一方更大的儒釋道三家的融合及相輝映，大大豐富及提升中華文化中的俗文學境界。
陰陽開合
儒釋道三家到後來漸而合在一塊，關鍵在於《易經》所倡乾坤合抱的力量，陰和陽二元都是相合，而非對立。乾為天為變易，坤為地為穩定和包容，前者為無，後者為有，天的無變動極大，地的有相對來講變動較少，可大地有山河、有雨水，一樣有很多變化。而變化很厲害的天也有沒變化的時候，如夜裡的天空看起來沒什麼變化，因為那是太虛，一個更大的外在環境，太虛是空的概念。也就是說，有裡含無、無裡含有，有和無既是分也是合、是開亦是閉，所以有閶闔的即開即合的根本，也有往復來回，既生亦死、似死實生的觀念。功夫未練之時不知生死，功夫練後見陰陽，功練好知空知虛，功上乘無空無有，功成止觀入道，見定靜安慮得，入沛然莫之能禦的氣境，出入陰陽太極空有的生命境界。
相變守恆
佛家的空著相於涅槃之境，強調進到某個境界便覺外面的世界不存在，可還是有覺得存在的部分那叫涅槃，因此涅槃不是沒有，只是和外界切斷而已。中國功夫練習套路，或與人切磋時，都會往左右開馬，或向前踏三步，復退三步；既是一種天地定位，也是進退應對之禮，這個定位便是頂天立地，入悠忽之門；進退應對中的前三復三便是六爻六合之相變守恆，允執厥中的道理，所以談空不是沒有，就跟道家說無為，不是要人什麼都不做，而是要人不起心動念地做任何該做的事。太虛和空不是什麼都不做，佛教早年被人質疑說是逃離人間，所謂「不孝有三，無後為大」，出家人不生兒育女在當時的社會被認為不孝，但其實佛家不是要人逃離社會，而是強調面對生命的態度在於空和無的基礎。
二締觀庸
印度佛教在東漢時期傳進中國之後有許多改變，當時成立的教派有華嚴宗、天台宗、淨土宗等。華嚴宗在魏晉南北朝時已發展到很成熟，那時澄觀大師和他的弟子宗密就拿儒學和道家的觀念解釋佛法，還將它寫了下來。等到天台宗大師湛然更以「二締中觀」法門來演繹中國學說「極高明而道中庸」，解釋兩者的相近之處。二締指空和有，中觀的概念是不著空有之相，而入中論觀之，不作分別，求其返還圓頓如如，沒有分別之本體，譬如佛性自性不是兩個性，是一體同觀而已。因此講聖凡一體，生死一體，生就是死，死也是生，方生方死。道家也講方生方死，方死方生，其實意思都一樣，當然派別不同也就有高下之說。而功夫中講一橫一豎、一攻一守、一陰一陽、剛柔相濟、攻防合一、左右開源，招式可以不同，所謂千江水月，理一分殊，天下百派招式不同而理一，欲勝人者先必敗己，不再講究橫豎勝敗，便能我勝而勝人，明瞭勝負本無唯己求，克己復禮便能證生死，拳腳任運便見如來，也就是功夫本如如，是術、是藝、是學、也是道，是少林以武為禪的因緣。
理解情觀
佛教看似較高明，因為它用的名相比較多，一大堆名詞，還有一堆為了解釋名詞而衍生出的更多詞語。道家的《老子》只有五千字，禪門《金剛經》也差不多，《莊子》也不過幾萬字，可其他佛家經典隨便一宗一派之言都數以十萬和百萬字計，三藏十二部幾億字，講的東西非常多。名相特別多，是因為用印度人的想法，也就是因明之法來說明人性、人情、人心，和人感覺到的空間，這並不好講，為了解釋清楚，越講越複雜。就像中藥本來只用一味即可，但因為它有毒就再加一味克它，加進的這一味也一樣有毒，就再加再克，最後加了好幾十味才比較融合，其實真正重要的就那麼一味。
殊途同歸
司馬遷早在兩千年前就以《易經》「百慮一致，殊途同歸」的觀點寫《史記》，他是史學家，卻也非常清楚九流十家。九流十家以儒家、墨家、道家為首，儒家後來分成八家，墨離三家，道也分成三家，每一家演變出來的學說越來越多，每一派、每一家都有各自的思想，但源頭都和《易經》有關。《易經》裡講所有東西的運轉都源於自根自性，不僅道家用此說法，儒家、佛家包括禪宗在內都這麼說。佛家講自性、佛性，也就是本質，因此一切有情眾生走的路都一樣，有情眾生就是無明眾生，他沒辦法走出更特別的路，除非有自覺的能力，迷時是眾生、覺時是佛，迷時是老百姓、覺時是聖人。而練功夫，下則可強身明腦、中則開胸襟氣度、上則直證本質，見虛空法境，繼而還虛入道，進可為國為民，為生民立命，退可耕藝文化，為天地立心，也即王家衛《一代宗師》中主旨：見自己，見天地，可見眾生的境界。而易與天地準，故能彌編天地道，守著生生謂易之道，便明白功夫中招式成象的陽面，既能成象，更不必外觀，便能內照，自誠則明；而功夫心法即坤道效法之陰面，修之不但厚德載物，更能與天地類而不違，知周平萬物，道濟天下而不過，進而守己不憂，安土敦仁，頂天立地。
內省內覺
因此中國功夫裡很重視內覺，除了透過練氣使心平氣和，還必須像顏回一樣吾日三省吾身，儘量做到不二過，讓生命有更好的正向學習，整個過程叫至善。至善是指內在的提昇和內證，而不是當今流行的改變外在世界的講法。至善過程最重要是「在明明德，在親民，在止於至善」。明明德是明白生存及世界的基本意義，親民是指幫助周遭的人，有能力助人才是至善。孔子講智仁勇三達德，智者不惑，仁者不憂，勇者不懼，才能讓生命境界提昇，內在廣大寂然，光明無缺。儒家的法門是透過定、靜、安、慮、得，產生極大的生命力量，其實就是透過練氣、練功夫得來；《中庸》裡面一直強調人生或生命狀態隨時都在「喜怒哀樂未發之時」（即無明狀態中，可突發狀況常發生），因此必須常執中持平，才能一旦有事「發而皆中節」，使事皆能迎刃而解。道家也有內氣的修練，讓生命不斷地往上提昇。佛家雖然沒有練氣，但有練調息，用靜坐法門，與道家參同，有降魔之金剛大力，後來變成少林寺裡面的功夫，這些全都合在一塊成為一體。
存乎一心
《易經》講一陰一陽之謂道，成之者善，繼之者性也，一陰一陽就是自根自性，從陰陽的根性裡產生道。《中庸》講：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」隨著根性運轉，過程中要協調一切就必須修道，也就是學習。從這個過程將生命不斷地平衡、提昇、擴大，讓自己達到更高的和諧，整個過程最重要的是面對的能力和平衡的能力，看得清楚才知道要做什麼，體會得了才知道為什麼不做或為什麼要做。這為返還本性本體打開內在沛然莫之能禦，充沛天地間的正氣，而這個正氣，來自與野獸差別幾稀矣的四端之心，即惻隱、羞惡、辭讓，和是非之心；這不也與佛教講緣讓善根一樣？陰為虛、為空、為無，但都不指沒有，而是一心之多面，殊途而同歸，而陽為有、為明、為實，但都不指一固定之本體，而是應天而行，存乎一心。
為與不為
孔子講「有所為，有所不為」，道家講「為無為，無所不為」，佛家有大力金剛鎮邪驅魔，因此出現少林以武為禪。其實少林寺裡透過功夫錘鍊，是要把自己內在的根性磨掉。禪學從六祖慧能之後便廣為道家、儒家所採用，尤其到了宋明理學更以佛法來詮釋儒家學說，把儒家的道理講得更清楚，把道家的道理講得更明白，讓大家知道我們原本就有這些東西，只是當時沒有佛教這種工具語言方法告訴我們。佛教在演繹過程中不斷地融合轉化，慢慢就中國化了，而不是原來印度的東西。正如李小龍從詠春開始合中外百家獨創「截拳道」的道理一樣，中國功夫講「我武維揚」，因此強調「天行健，自強不息」的「善」之變，以獲止戈之揚，這都不是西方世界所有的。
直指人心
佛教剛從印度傳過來時只有性、相、律、密四大派，到了中國之後演變成華嚴宗、天台宗、淨土宗等等，以及後來的禪宗。印度佛教沒有練氣，只有練瑜珈、靜坐，中國的士大夫有練氣，所以佛教進了中國之後就和道、儒結合發展成另一個東西。而禪宗又把所有佛學簡化掉，是真的簡化，達摩西來不立文字，直指人心，口授心傳。不用閱讀經書，只是跟著師父，慢慢就明白了。因為師父有特殊的頻率傳出能量，你看著他，跟著他，聽他講，漸漸就開竅，本來不懂的就懂了，本來不會的，做著做著就會了。而自夏朝以降，士人君子均習六藝，六藝為功夫張目，功夫入化六藝，禮樂書數都由射御之功統攝，射御即功夫中的收放、攻防。跟著師父練著練著，功夫就出來了，怎麼出來的？就像禪宗明心見性，道儒的存乎一心般不用解釋。
口授心傳
中國功夫以口授心傳、耳提面命方式傳授，沒有跟著師父不可能學會，因為牽涉到磁場和氣能的能量傳遞，沒有師父的能量牽引，即便知道方法也練不出來。以十分的能量來說，除非你已練到六、七分才可能自己練，若只有三、四分，練來練去勉強可以保持原地打轉不退，但無法增進，有時甚至還退後或走火入魔。因為裡面牽涉到心和氣的運轉，有心魔會走火岔氣，與不良磁場風水的居所共住會困心神，墜身體。師父在佛道是指引和護持，在儒家是克己立己的山，是引導一溪奔的功力，和到得村前之塘中央的濾淨之力。
與道同符
外國的武術沒有練氣修心部分，有的只是思考，中國的功夫除了思考之外，還牽涉到心裡面的感和惑，了解心有所動時去運轉很容易出問題，所以強調在修練過程中要進入聖人的境界。聖人並非無情，聖人是無情而有情，也可說無情有性，回到事物的根本，回到人的根本，做為人不要情緒衝動。所以孟子提出「天將降大任」之說，透過錘鍊使自己成為更有用的人，承擔更多、體會更多、更倡致良知，和發揮良能，以達己達人，太史公司馬遷更倡「非信廉仁勇不得傳兵論劍」因「功夫」與道同符。
負陰抱陽
事物都有正反兩面，西方文化把正反當作對立的兩面，中國文化則將正反視為一體二元，講二元分立，而不是對立。分立的同時也相合，陰陽是互相推動的力量，而不是對抗性的力量。因此中國文化在歷史發展的過程中，不斷地在分合過程裡產生新的力量，新的文化，新的文明，新的體會，不斷地壯大。西方文明則是不斷地否定前面的，推翻前面的，越推越奇怪，社會越紛亂，人心越無明無依，很容易便為外邪所惑，不見自己，也無求真相，更遑論真理。
無情有性
現代世界理性主義太強，滿滿都是執著。中國的學說也談理性，但還有物性、感性、覺性、靈性及性靈，也就是愛與生六層次。中國文化對物的看法是，有很好，沒有也很好，因此對物的感不會太強。對物著相，感會很重，感越重越容易判斷錯誤。為什麼說聖人有情亦無情？因為無情面對事物才能有平衡的心態，有最好的表現，那表現不是極致、極端，而是對大家都好的和。看蘇東坡不斷給貶，在如此灰暗的天路歷程中，他屢屢展現生命最高節氣，雖處身地獄，心中卻仍保大仁大義，因而有非凡的功業，如抗洪、建西湖蘇堤、邊疆練兵、改革地方稅賦、為朝廷培育人才、於苦難中仍留下震爍千古的詩文，主因是他同時修煉了儒釋道三家的精髓，會靜坐、練氣和練功夫，與王陽明有許多相似的成長歷練。
經藝之合
中國文化發展過程中特別強調六經六藝，讀六經以明事理生智慧，習六藝透過身體力行，讓身體內部產生小宇宙、小天地、小世界、小周天，也就是佛家所講的自性，再衍生力量，擴而充之，達至善之境。這裡的善不是指好壞，而是講高度調整自己的能力，明白所有東西都是一體的，達至善之境是最大的合，此時便有能力將人我的問題、人物的問題、天人的問題同時擺平。
十八掌功
這過程就跟金庸的小說人物郭靖練功夫一樣，剛開始跟著江南七怪練，水平比較粗淺，之後全真七子教他內氣，功夫馬上變得不一樣，但還是水平不高，等到練了洪七公的降龍十八掌，境界馬上攀升。關鍵在於「龍」字，龍就是乾，乾坤的乾代表天，是最大的力量，要用它時一定要先收住，所以叫降龍，力量不斷地往內收，收一成不夠，再收一成，積累到五成之後勉強可以用，累積到十成，十八掌一出，威力無窮！降龍要先降服自己，因要勝己，所以儒家倡克己，道說無我，佛說皆空，所以是無情、無性，才能得大情和本性。
吃苦為甜
佛家講苦修，也就是克服自己，講苦、寂、滅、道，最終是要正道入佛法。儒家講克己復禮、孟子講苦其心志、道家講虛靜篤行，下實其腹、上虛其心、強其筋骨而弱其志的道理是如出一轍的，都是讓我們體會生命的一體性，生命裡什麼東西都有，要面對它、克服它、而不是去改變它。現在大家都在講改變世界，那是物性的現象，科學的講法。對人來講，不是要改變什麼，而是要克服自己，轉變自己，轉變和改變不同，轉變是內在的融合和提昇。道家講虛無，要我們把自我拿掉，讓真我出來，才能任運自若。功夫中握拳為有，拳要打得好，拳定要鬆、心要放，拳才會打得出神入化，賽藝符道；運掌化空為無，要能防得好，要守中用中、大鬆大柔，則氣要收，心要定，做得到，便能變通陰陽，掌不測之變，合進退應對之象而生禮義仁勇。
三家一致
因此，儒釋道三家都要我們下功夫克己，除掉自己的魔，把自身不好的東西拿走，讓生命不斷地提昇，達到超凡入聖的狀態，可入聖之後要能體會聖凡一體，沒什麼特別的，生命才會大，才會清淨自在，達到真正的平衡。這時就體會到佛家所講「萬法為識」，所有東西都是我們的意念解釋出來的，天下百慮而一致，所有東西其實是同一的。
道殊理一
儒釋道三家經過慢長的歷史，到了宋明以後才逐漸合一，而其精華全都匯集於功夫中。功夫原本就是一修煉法門，修心性、煉所謂的明心見性，靈性靜慮之境。透過功夫修煉直接走進武藝、武術、武學、武道的層次，直證生命、見證生死，體會所有生命境界，也就是煉精化氣、煉氣化神、煉神還虛、還虛入道四個的境界，也等同禪宗的一禪、二禪、三禪、四禪的境界，或密宗的第一灌法、第二灌法、第三灌法、第四灌法的境界。
和同之貫
所有道理都必須透過修練才能融入身心靈裡成為一體，讀書或看一大堆理論，那都是空的、假的，繁複的名相只會讓人誤入歧途。孔子說「吾道一以貫之」，是因為孔子有極強大的生命力量，透過知慮定靜止和六經六藝的修習將整個生命融合，才看得見人間世相，才能傳承歷史文化，才能達到天人合一之境。當年太史公司馬遷有心報效國家，漢武帝招武舉時得武狀元，欲參軍逐匈奴，唯漢武認為司馬家家世不同李陵來自軍旅（李廣之子），所以仍委司馬遷為史官，也因此我們才有幸得讀《史記》。《史記》把夏朝以降所有興替、制度、人事，以最大的包容，合九牛二虎之力，收攝九流十家之學，如孔子刪詩書、定禮樂、策十翼、易傳、大學般恢宏視界廣闊胸襟，提項羽於本紀、列刺客入傳，這也是後來儒釋道三家何以最後融合。中國功夫百派不一，和而不同，唯均心領神會、存乎一心、敗己為勝、克己為道，因而天下無術能與之爭；又因和而不同，更能倡和百代立人之極，尊於天下之根而不變，倡後代百世而不墜。（2015.2.6）