:精神和物質的連結如何產生?能否並存?

心物感念

鍾老師:精神和物質的連結,跟身和心的連結道理是一樣的。舉個例子,杯子是物質,和我們的精神原本不相干,可當我天天拿它、用它,讀書時用它,聽音樂時用它,某日和人談某事時用它,高興時用它,悲傷時也用它,慢慢的我對它便有了感覺,當中有我的生活印記,這時杯子這個物質就和我的精神、心靈、心神連結在一塊,這是人和物的結合。

心物不分

 身和心的結合也一樣,身和心能結合,心和物就合一,心和物能合一,就能天人合一,天人能合一,我們和萬物的連結就能達到最大狀態。所謂最大狀態,意思是有和沒有都一樣,存在和不存在也一樣,因為兩者並存。沒有身體就沒有生命,有身體才有心,才有生命,當我有身體,有心,有生命,物和我之間即人我、物我,就開始連在一塊,這時我們便明白,許多東西是不可切割、分別,和排擠的。

物我之分

 中國哲學講「合」,西方哲學則是講「分」。西方人將身和心,物和我,分得很清楚,他們的基本思緒從計算開始,所以宇宙觀是理型的機械天體概念,在計算方面的能力很強,可是談到人心的根本問題,就明顯不足。古代西方人談到人和心的關連,強調只有透過上帝,人的心才會產生作用。所以人需要和上帝、阿拉或佛祖做溝通,人的心需要和這些最高水平的人神做連結。因此發展出西方神學,傳教士可以完全的奉獻,將生命境界提到很高。古代社會單純,傳教士可以好好傳教,信徒們一心跟著傳教士,可以得到心靈上的領導。

人我之別

 古時候有名的傳教士或教主,如耶穌基督、穆罕默德、釋迦牟尼佛,幾乎都有超能力,能幫人治病,因此受人尊重,很容易創立派別,進而助人脫離困苦。由於古代物質匱乏,生存不易,多數老百姓的確需要倚靠宗教力量才能存活。可是到了近代,西方借助中國宋朝外傳的科學,走進更細、更裡的物質層面,肯定物質文明,人們把科技的霓虹上帝如iphone、ipad當成生命的中心後,心靈和精神文明慢慢就不見了。

上帝已死

 從前沒有電腦,人們會走進教堂虔誠禱告,有了電腦尤其手機之後,只要指尖輕輕一滑,什麼都看得到、聽得到,就越來越少人願意上教堂了。當人們一頭栽進虛擬的物質世界,只為了滿足感官和慾望上的需求,結果,豈只「上帝已死」,連人的心都死了。電腦虛擬世界讓人停留在感性、物性層次,不管是對光影的需求,電影、音樂,或感性的精神,包括買賣的愛情,都是些刺激感官慾望的不穩定東西,能讓人覺得亢奮的東西,它全部都有。一般人沒有足夠的智慧,沒有自制的能力,走進去就出不來,接著,就天下大亂了。

嚴肅之旅

 所以當比爾蓋茲的微軟、賈伯斯的蘋果將物質文明帶到一個高峰時,人就變得更自大了。四十年前,微軟視窗還沒出來,美國太空人上月球,目的是探索宇宙的秘密,他們的態度是認真、嚴肅、誠敬、虛心,和虔誠的。現在不是,現在的太空人是想操控宇宙,兩種心態截然不同,現代人自大多了。也許有人會說,以前的人因為無知才自覺渺小。其實不然,因為當我們會覺得自己渺小,才能達到最高的虛心、謙虛狀態,智慧才可能產生。

表象之心

 現在物質發展那麼強,人不再虛心,也不再謙虛了,大家都很表象和很slogan(口號)的跟著歐巴馬高喊「Yes We Can」,真的什麼都行?沒有,人類的世界有許多事你再強都未必行得通,那跟物質沒有關係,而是跟精神、心靈有關。好比要解決中東的問題,不是武器強就能解決,而是看怎麼用你的心和人家溝通,把對人的偏見拿掉,把自我的優越去掉,把人的真面目和真心找回來,再把執著丟掉就解決了,可歐巴馬不這麼做。這樣的美國文化算是好的文化?顯然不是。

天人合一

 為什麼中國古人要強調「天人合一」?天人能合一,物我也可以合一,如是就進到莊子所講「齊物」的狀態。莊生曉夢迷蝴蝶,究竟莊子是蝴蝶,還是蝴蝶是莊子,都不重要,重要的是精神齊一,萬化冥合,人就不再有分別心。有分別心,心就不會入遍一切處的廣闊平靜,就不可能有真正的平衡,看不到更大的生命格局,所作所為都是自欺欺人,自認高貴,相對的看人就低。所以為什麼近兩百年來的政治制度都在追求平等,再加上法制、人權、自由的包裝,就變成民主,其目的是求公平。可是一路發展下來,我們看到的是更不公平;在美國的華爾街運動下,發現原來我們老百姓只是那沒希望的百分之九十九,而富人們不過百分之一,卻擁有全美的四成財富,這哪來平等!共產主義也在追求平等,當有些人比別人更「平等」時,老百姓的不平便起來,最後搞到國家都垮了,兩個追求平等的系統到最後都出問題。

安身立命

 之所以追求平等,是因為大家都有分別心。如果沒有分別心,還需要追求平等麼?尋找自己的平衡,安身立命,頂天立地,比追求平等更重要。孔孟講仁義,就是教我們回歸到真正的「做人」上下功夫,讓生命產生力量,培養所謂的儒家氣度。從知止開始,進入不思不想之門,知止而後能定,定而後能靜,靜而後能安,安而後能慮,慮而後能得,透過定、靜、安、慮、得的系統,經由練氣功和功夫,進入高度穩定的狀態。當生命內在產生力量,一如孟子所講「吾善養吾浩然正氣,充沛天地間,其為氣也,沛然莫之能禦」擴可以充四海,收可以侍父母,有些淬煉和涵養,遇到任何問題都能面對、處理、化解,有這種天人合一的力量時,任何我們身邊的東西,都可和我們的生命產生交流,給我們通透和穩定的力量。

無分別心

 一般人打破玻璃杯,破了就破了,多半不在意,但打破古董就心疼極了,因為「價值」不同。玻璃杯和古董真有這麼大差別?從本質來講,都一樣是物,即便古董是某個皇帝用過的,它仍是個物。當我們不把古董看得比玻璃杯重時,便能進入莊子所講「萬化冥合」狀態,這時古董、鑽石、杯子的意義是一樣的,一樣都跟我那麼多年,古董雖然被其他人用了好幾百年,古董商認為它很值錢,藝術價值很高,鑽石可能很貴,但不管多久、久貴,價值在於它跟了我多久,和我與它分享的生命流程。回到我們生命的根本上來看,我們究竟有多長命?不會太長,頂多百歲上下,那麼何苦追求生不帶來死不帶去的東西,而對真正需要珍惜、值得珍惜的東西,卻不懂得珍惜。

遍一切處

 身和心,心和物,身和物,本是齊一不分的。峨眉日出很美,淡水夕照也很美,可當我們的心和物不齊一時,好比心思太重,就容易被物所牽動。當人在峨嵋觀日出,景色氣象萬千,心可以打開來;淡水看夕陽,美是美,夕陽有無限好的感念,心很易跟著沉了下去,就變得不美了。宋代理學家程顥言:「萬物靜觀皆自得,四時佳興與人同」若能以天人合一、物我不分的角度去看事物,那麼日出、日落都一樣好,一樣美,一個是陽的美,一個是陰的美,沒有好壞之別,沒有對錯之分,沒有誰比誰美、誰比誰好這回事。所有東西,若從物自性的角度來看,都各有各的美,各有各的好。

和而不同

 然而今天,在「地球是平的」時代,凡事都要用同一標準,那麼誰來定標準?美國?公平嗎?不公平。每個國家都有自己的民族、文化,和地理特色,這樣的世界才會精彩。當有一天,我們去到每個地方,房子都長得一模一樣,人也被灌入相同的程式,拿同款名牌包,同牌手機,一樣會上街頭抗爭,一樣的價值觀,一樣的嫌貧愛富,沒有了不求的怡然,只有一樣的比較分別心,一樣的動作反應,表面形式近了,可體內溫度沒了,這樣的冰冷世界只會變得更冷酷無情。若是懂得中國古人講「和而不同」的精神和心量,就不會有這樣的結果,便得到極大的胸懷與智慧!

 


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