台北市氣功文化學會製作問：孔子講天地人合一為仁，那麼義為何？仁義和功夫有何關連？
功夫為仁
鍾老師：孔子講天地人合一為仁，仁是個代表性說法；而功夫兩個字不是「一橫一豎」，而是「夫」字的天地人。夫字跟仁字一樣，裡面其實含仁義禮智、信義和平、禮義廉恥等諸多德目，主要談大愛、大慈、大悲，也就是大仁。有了大仁心，我們就有可能和天地合一，所以古人講的天人合一，也就是天地人合一。當我們有辦法將這些德目整合進身體產生運轉，就能發揮極大的作用。
太極歸仁
如果只是透過讀書方式，以文字來理解，那就鎖死在腦子裡，產生不了什麼作用。要解開就必先還原易生太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦返轉歸元的作用。老子講「道生一，一生二，二生三，三生萬物」是同一概念。主要有人在其中作媒介，人之善與非善就產生截然不同的結果。所以先要有法天地完人之修，功夫境界才會登堂入室，因為仁在其中！
收攝沉潛
孔子講仁，孟子講義，仁和義互為陰陽，仁為陰，是一種內收沉潛之力，義為陽，是一種向外的推動力。推動力不是用想去做出來的，而是身體內部不斷運轉時所產生強大的植自根性的力量，直通天地。大仁心的關鍵在於能否讓自己的身體和空間整合，這需要有強大的身心靈力量，該力量無法透過靜坐和冥想取得，靜坐和冥想只是走入半邊靈的境界而已；也無法透過讀書，讀書只是獲取知識和理性的學問而已；更無法透過運動得到，因為運動只有心肺幫助，而且耗氣；身心靈整合的力量必須透過練氣和功夫才會產生。
陰陽之變
功夫的道理在於陰和陽、攻和防之間，能否拿捏住當中的「變」是關鍵，能拿捏得住就位居主控，能將所有狀況化解。控制得了，人就走進一個獨特的生命空間裡，這空間有多大，就看你的心有多大，最大能大到和天地合一；而心越大，相對的處理能力也就越強。這就是莊子談到北冥之鯤和扶搖搏擊九萬里的大鵬之境！
大仁之心
表面看功夫對打只是動動手腳，其實是從攻防之中看到更大的生命意義。攻為陽，防為陰，攻防之間便創造了一個天地，攻為乾，防為坤，也就是「仁」字右邊上下那兩橫。能守仁便能入出陰陽，否則便給困於坎潭中。王陽明字守仁，從破貴州龍場驛之困，便見陽明之道不過歸仁矣。進到守仁的空間，脫離思想牽絆，人進到另外一個世界，這時大仁心便開始運轉。可是如果沒有經過練氣和功夫的修鍊，像K1、UFC那樣的對打只是為比賽爭輸贏，就無所謂境界和空間，看到的東西有限，而且是執著的，慾望很大，貪、嗔、痴不斷的呈現，本我和真心不見了，對生命的提昇有限。
守仁之對
修練功夫就是學習進退應對，進退應對講禮，禮就是與人相交，即便好之亦能守仁，助之而不予困，解之毋圖其報，唯企其能安身立命，頂天立地，也就是說能把禮做到最好就是仁。功夫的進退應對必須有強大的義，義無反顧，沛然莫之能禦；對手一拳打來，我能迎上去接他的動作，心裡要沒有半點畏懼。因為迷惑便不敢前迎，心中沒善便只有後退，怕痛便不能迎拳，也不會提升己修之境。能了悟此當下，那就走進別於日常的另一種境界，看到的世界完全不同。若是以閃躲當防守，像西洋拳閃躲為主，那是投機和謀略性打法，不叫功夫。進攻時，要同時做好防守，防到了才去攻擊，而不是看到有漏洞就一拳打過去，這種打法是不完整的，沒辦法進入仁的境界。
內聖外王
太極的概念是轉而擊之，化而退之，捨己從人，也就是從己修中以坤道之力承接，能接便入純陰之境，無事不能承，無拳不能化。太極氣勁其實是由內聖之力而來，所謂下實上虛，是能以純陽之氣入根本，並以上就下之態，即虛極而就之的玄牝之門。因而守仁而能轉化太極，穿梭陰陽，內聖而外王之，便入天下無人與之爭之境，所以功夫為仁的境界定是攻守合一的內聖外王法門。
和而不同
攻守合一為仁，把功夫的進退應對概念用到生活上，就會發現許多事情不管工作上或與人相處，都和功夫同個道理。別人對你有要求，你不能只有守，或只有攻，而應攻守並重，以「和」為處理原則。因為和而不同，便可以面對各種狀況而守仁，自然能夠不斷地自我修正，最後便能達成協定，讓彼此都能接受。功夫主張人要千錘百鍊，即接受所謂內聖的鍛鍊，使我們在任何狀態下都能前迎、面對和接招，進而處理、應變和化解。功夫教我們以識仁覺義的道理，以天人合一的空間去化解所有問題。
仁為己任
因此當我們的氣功和功夫越強時，所有生活上、生命中，甚至社會、國家和國際間的種種問題，我們都能看清楚，輕易的找出化解的可能方向，和明白因緣生發箇中，只有因果的衝撞，人性的質疑，以及業力相隨的困擾，便會了悟功夫中合天人的仁義，不過以仁為己任，且能付出和關懷生命，而不是取得和擁有名利的印記。(2013.11.13)