台北市氣功文化學會製作問：萬物萬生皆是「無到有，有到無」的循環，理應「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？」可是現實生活卻要我們「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿惹塵埃。」如何在有和無之間保持平衡？
無明般若
鍾老師：有和無，生和死，其實是無明和般若的差別。眾生無明居多，不過眾生也可能有佛性，迷時是眾生，悟時是佛，何時會悟不知道。因此我們不必太訝異某些人在某些時候的轉變，當然絕大部分人是不會轉變的。
心頭業力
世間法裡的常態道理大家都知道，試著從常態裡看不尋常的表現，生命意義應該往這邊來看。很多時候我們都執著在一些事物上，不願意放掉，整個人就覺得很難過。可是當我們在某個狀態下，突然能鬆手，將心頭事放掉，就會明白恰如禪詩所云，菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，是我們自己去製造和招惹塵埃的。
去化不息
為什麼要做「時時勤拂拭」的動作？不是為了增長智慧，也不是像知識份子那樣時時查資料、時時向人討教學習，而是為了讓生命內部產生動的力量和行的力量。當生命裡有不停息的力量，促使我們不斷往前，而且是生生不息，那麼慢慢我們就會進入一種自明的狀態，人就變成像光體一樣。如果我們把「拂拭」當成功課來做，有做就有交代，或是為了贏得別人的贊美，這樣的「拂拭」只是一種役於物的表現，沒什麼意義。
自強永續
禪宗講「勤拂拭」，其是讓人進入一種「君子自強以不息」的狀態，而不是要我們把煩惱擦掉。其實煩惱是越擦不但越不掉，反而變越多，大家不是聽過「剪不斷，理還亂；才下眉頭，卻上心頭」的情景嗎？把煩惱擦掉是從理義上來解釋，禪宗有所謂「二入四行」，二入包含理入和行入。理入是從理義去解，就會被綁住、鎖住。時時勤拂拭應該從行入來解，就是搭建自己的生命架構。禪宗經常提到「橋」，當你願意化身石橋，甘願受五百年的風雨日晒，也就了悟人應在恆常的狀態裡隨時準備面對各種變化，以行健之心自強而不止息，就會看到生命的光芒，如同苦寒中的梅花芳香自內呈現和綻放。
己渡人渡
橋是一個穩固的結構體，既是目的，也是過程，是自渡，也渡人，是一個不斷進行的過程，有主動，也有被動。不過人通常都只有被動，有人叫我們做，才去做。時時勤拂拭指的是主動去做，橋是本體，同時有主動和被動的作為和心胸，都在讓人走過。當我們有這種胸懷，就能體會孔子所講「推己及人，己立立人，己達達人」要將自己先建構好，才有辦法去幫助別人。
無樹菩提
其實「菩提本無樹」和「身是菩提樹」這兩句，一個是頓，一個是漸，頓漸本來就是合在一起的，不應該分開來解釋。許多道理，不是明白就好，重要的是去做，明白而不做，生命就沒有必要存在，沒有意義了。生命的意義在於行，很多道理都是從行裡面看見的，只觀察而不做也就不會頓悟。所謂「踏破鐵鞋無覓處」那得花了多少功夫之後，才能「得來全不費功夫」。願意去嘗試，願意搭橋，願意化身為橋讓人走過，橋指包容、承接、溝通、己渡渡人，有那麼多意義，就能看見生命的光芒產生。
守仁為中
橋架在兩岸不動，不動是「無」，當有人走過，它就變成「有」。老子講「實其腹，虛其心」，所有修練都不是得來全不費功夫，而是要費了好多功夫之後才能得。橋的結構不穩，承擔不起，又如何暢其流？當對手打來拳如雨下，這時看到的有許多是自己的幻像，如瀑布水流看不清楚，因為心亂了。心若不亂，水流就會停止。因此透過功夫鍛鍊，讓生命內部產生高度自明的狀態，就會有力量產生。「喜怒哀樂未發謂之中」，水流、刀光劍影就是喜怒哀樂，能在未發時點中它，就達到「中」的狀態，守仁為中，看清楚，當對手的拳一出，就能「發而皆中節謂之和」，就是所謂的「致中和」。
無思中和
「致中和」解釋了所有基本的有無法則，「明鏡亦非台」屬陰，「時時勤拂拭」屬陽，前者為「中」是虛擬，後者為「和」是實相，兩個東西同時並存。問題是，許多宗教或哲學家將這本是一體真如實相的切割開來講，思緒給切割開來，當你面對狀況時，就會同時給影像切割，給幻覺切割，什麼都看不清楚。因此孔子講「思無邪」思想沒有偏差，就能看清楚，能中而和之。
一心不動
電影裡常見有人施展魔法，讓對手看到各種幻像，心易亂的就死定了，心不亂才有機會突出重圍。如《龍爭虎鬥》，李小龍在島上決戰最緊要關頭，突然被人困在機關裡，找不到出口，這時他就坐下來不找了，心不亂，最後就看到去處。徐克的《蜀山傳》講得更明白，修練的人水平越高，收到訊號受影響的可能性越高，因此會封鎖自己，許多事物盡可能不去碰觸，不想動念，不想動情，所以電影中丁引不願意收徒弟。可是後來經過許多狀況後，丁引心動了，就把劍暫送給小兵，小兵高興不能自己，到了水潭時，便揮劍舞動，血魔趁隙鑽進他那把劍裡。之後丁引再遇到小兵，因為沒有心防，血魔就借劍傷到丁引使之入魔。
念念不忘
許多困境和業障，其實是我們的心念創造出來的假相，是因為動了念而出現的一種不平衡狀況。這對古人來說不是什麼大問題，因為古人有一套「時時勤拂拭」的方法，用行的方式給自己建立更大的穩定度，直接從行裡面破一切的障。最大的行就是橋，不躲、不逃，直接面對，讓大家走過，不會有心念浮動的狀況，因為你接受了，就能面對種種的變化，不管是虛擬的或實像，全都可以撐得住。
中和迴響
關鍵在於能否保有對鏡無心的菩提根性，同時又有時時勤拂拭、天行健君子自強以不息的行動，就較容易進入功夫無雙、氣心相應、虛實雙生、萬物與我並生又皆備於我的境界，所謂無有不過是陰陽牽動、太極迴旋，及天人合一的中和世界！(2013.06.21)