問:撥開雲霧見青天,需要什麼條件?
運氣奪勢
鍾老師:古人講「雲從龍,風從虎」,運用到戰場上就是奪人之勢,那要先奪其氣,奪其氣就一定有什麼東西影響到對方。如張良在垓下一役,讓楚兵俘虜用洞蕭吹奏並和唱楚歌瓦解十萬楚軍的心,楚軍四散奔逃,潰不成軍,項羽就輸了。當然,項羽如果夠強,他還有八百子弟兵跟著,只要渡江過去,劉邦隔年就無法跟他打。很明顯是勢的問題,奪人之志,氣要比人盛,心理上要有很強的運轉能力,勢要超越對方才能做到。古人講要站在氣之先,出兵時一馬當先,敢衝過去,對方看到那個勢就不敢打了。
九天之外
孫子強調戰於九天之外,講的是心理戰,心理戰才是真正的功夫。將最大的心展現出來,就有辦法做到不戰而驅人之兵,也就是所有東西都準備好了,不怕你來,也不怕你知道,既不會隨便動手,卻隨時保持觀察,可是你來我就比你更快。當你看到對手什麼都準備好了,還會去打他嗎?
風虎雲龍
風虎雲龍,龍和虎代表兩個不同的力量,龍是雲也是仁,虎是風也是義,前者是沉的力量,後者是運轉的力量,仁義相隨,能量才會大,能量大到一個層次就有辦法進入「惟精惟一」的境界。龍虎力量怎麼修來?那得返還純真無邪之心,涵養至誠而明之力。可是我們都聰明過度,無真也無誠,沒有真誠就不可能見道心。至明才能見道心,見得了道心就能入天庭,進得了天庭就是所謂的天人合一。當你的能量和天地的能量完全合一,你動,它就動,不能合一就無法讓它動,只能看著它動。
天何其大
面對天地,人是極其渺小的,古人常言,天何其大,人何其小,所以沒有至虛之極、守靜之篤的能耐,讓自己弱智弱到最高點,根本無法走進入。有一點點自己的心智,都會影響人和天地的接連,因為不真、不純、不誠。走入道心,與天地接連,就是中庸的「喜怒哀樂未發之時謂之中,發而皆中節謂之和」的中和之境。可是少有人能體會這個道理,不管是練氣、練功夫,或修道、修法,不管是密宗、道家或其他的印度法門等等,大家體會的都只是法相,即自己的念和想法所創造出來的一個力場,那力場是小的、虛的、不足的。即便以假作真,境界和法相磁場只在身邊運轉,可大家都將身邊的小磁場當成很大的力場,不懂的人覺得很厲害,懂的人知道那世界真小。
人何其小
放掉人間世的執著很重要,需了解歷史,但不要把它變成執著,也就是著而不染,才有辦法和天心、道心相接,才能夠撥雲見日。只要有一點點的不真、不純,有一點心機,你的能量都不能走到天地的核心裡,就不會和天地產生共振。要能撥雲見日,我們的心量必須達到高度惟精惟一,允厥執中的狀態,一般人做不到,因為心眼太多,能量不足,不願意呆呆的練,大家都太聰明的覺得那事不可能,也就隨便練練。心眼太多就無法達到惟精惟一之境,在面對境界時,沒辦法讓自己入乎其內又同時出乎其外。
內聖外王
人心不同,各如其面,人總是被感和情所困,就很難讓自己的心回到一種真純的狀態。真純不是一個概念,而是一種行的力量,儒家講修齊治平,其實就是內聖外王。內聖最重要的是保持高度平衡,也就是極高明而道中庸的守衡狀態,兩邊極端都不去碰,就有辦法和而不同,這時心就會很大。很多人的心都鎖得很緊,尤其有宗教修練的人,做的是小法、小道,見不了天人,看不見道心,能量只在身邊晃,感覺卻跑到銀河系去,因為修練的門太窄,不大,不廣。就跟靈隱寺當年的和尚一樣,寺人僧眾都排擠濟公,希望住持把濟公趕走,住持跟僧眾說,佛門之大就容不了一個濟公?
至虛之極
撥雲見日得把自己的心打開,那就要持守至虛之極,接收所有狀況,才能成其大。當心有罫礙,有罫礙就有恐怖,有恐怖便不能入乎其內,出乎其外。入乎其內是指進入那個能量場的核心,和它產生同頻共振,因此當你發動能量運轉,那個能量場便會像蝴蝶效應一樣被你帶動。這是千古以來多少修練者都想追求的境界,可是少有人能做得到,因為大家都有自己的心,有自己寄託的宗教和哲學,以致於明知可行卻不能展現。有心、有念便走不進去,也就沒辦法體會天地的精彩與神奇。
窮神入化
想一睹天地造化的神妙,若不能做到窮神入化,是沒辦法走進去的。窮神的意思是要讓自己的生命完全洗練無華,沒有半點塵埃。天地的運轉和人心的運轉,兩者是二而一,一而二,天心就是道心,道心彰顯人心,掌握那個變化就不受它影響。雲霧一直在變,迷了就看不見,不迷才能看見,才能知道,能掌握道心就能引證天地的意義和真理。可是我們人心都太小,通常是做不到的。走正常的修練法門,又能持續很久,這種人本來就不多,面對境界現前,能夠保持道心、真心、澄明的心,那就更難了。
天人合一
沒親自走過、親眼見過撥雲見日之境,無法體會中國文化裡所講的心、氣、道、修,和天人合一究竟在講什麼,只當天人合一是個哲學名詞。其實天人合一不是個哲學觀念,而是人的心和天的心完全串在一起的真正歷程。若我們老想著人不可能和天地的能量接連,那就更走不進去。走進去需要很多很多條件,如何修到一個剛好的能量很重要,也就是極高明而道中庸、致中和,平常可以做到「喜怒哀樂未發之時」,狀況產生時可以做到「發而皆中節」。
浩然正氣
中國文化不把天地當神來拜,而是和天地統合,因為能夠和天地齊一平等以對,所以產生孟子所講的浩然正氣。不要去奪天地之工,也不要去壓抑人性,才有辦法面對天地,產生最大的平等,面對人性,要善養吾浩然正氣,產生最高的生命氣度,才能產生孟子所講的浩然正氣,沒有分別,只有合和才能產生沛然莫之能禦的浩然正氣,若是心中執著又排他就不可能養氣,更無法天人合一。
天心聖道
大家功夫練久了多少都能體會練功夫的好處,可我說練功夫可以見人心,見天地,見眾生,見道心,大家就會懷疑,疼痛、恐懼都來不及,怎麼能夠見道心?若我說可以撥開雲霧見青天,那就更不會相信了,直覺「怎麼可能!」。事實上功夫每一個動作的變化就跟雲霧的變化一樣,可是大家不相信,不相信練功夫就是練進退應對習禮,學內聖外王和聖人之道,又不相信裡面的變化和易經的道理、聖人講的道理一樣,因此沒幾人能在功夫上真正的下功夫鍛鍊。
本無真假
功夫鍛鍊和撥開雲霧見青天的道理一樣,至真、至誠、至明、至虛、無邪才能和功夫合一,體會進退應對的道理,也就是仁義禮智的表現,其境界可以大到和天地相通。人心惟危,問題多多,人有太多自己的想法,認為這個真,那個不真,其實真和不真都是同一個東西。中國文化是行的文化,不改變自己的態度、理念、心態,怎麼能夠走進去!撥開雲霧見青天不難,只要不懷疑,夠蠢就走得進去,問題是大家都太聰明,太有自己的想法,就變得很難。
對鏡無心
道本難道,難說,難解,人生意義不過先求自明,知道自己的位子、本質、好惡、長短、修為、能耐,進一步點一盞燈,助人一臂之力,更有進者,解人迷津,指一條路,也就是自立立人,己達達人,己度度人。修到能撥開雲霧,其實是做到叫人看見明鏡亦非台,對鏡無心莫問禪的鏡界;撥雲是化開迷團,見月是見標月之指,無礙之心,能撥雲見月,不是什麼神通,其實是「時時勤拂拭後,自然做到莫使惹塵埃,便見到生命變易之義,其中業力流轉,輪迴返照,因緣偶遇,返還本心仍然層層上升之境。(2013.04.03)