台北市氣功文化學會製作問：王陽明的格物致知、致良知和我們練的氣功、功夫有什麼關連？如何在生活上整合？
心外無物
鍾老師：格物致知是明瞭事物、體悟究竟、參透生命的一種方法，宋明之際竹子是常為學者拿來格物的對象之一。拿東西敲擊表面看起來有點無厘頭，實際上是透過音律或觸摩的方式讓我們的想法斷掉，不用心去想，不用慾望去想，把妄心、貪嗔癡、五蘊五毒都切斷掉，便見境界現前。敲擊按壓沒什麼道理，但聽節奏和感同參物的法子就有道理了，敲到最後會發覺我們的許多困擾只因心在動，被自己的貪嗔癡所愚弄。生命就那麼短短幾十年，何必作繭自縛整死自己！
棄私見覺
自有人類歷史以來，人都是自己害死自己的，動物反而不會。我們罵人常說蠢到像豬一樣，其實豬比人聰明多了。人心之小，既自私又貪嗔癡全都有，古聖賢察之，所以要人們接受教育、修練、學道，其實就是要人們把這些東西丟掉。人生下來有各自的想法和因緣，各有各的私。私還分大私和小私，小私是我們生下來的基本狀況，有七情六慾和貪嗔癡慢疑等動物性在內。如能把自己這些小私經由鍛鍊、淬鍊變成大私，進入像格物致知的狀態，讓每一個沒有意義的音節慢慢變得有意義，在身心裡產生一種觸動，也就是自覺和反省，那才是最重要的。
自反而縮
儒家學說最重要的根本核心就是孟子所講「自反而縮」、「反身而誠」，沒有這兩樣東西，所有學問和修練都是假的。在格物的過程中，透過自反而縮、反躬自省，從無聊的音節和參同感觸裡慢慢讓心靜下來，讓倒影像河水一樣流去，所有的慾毒慢慢就會不見。關鍵是一定要有氣功和功夫的淬練，也就是回到六藝的根本，不淬練光敲是沒用的，一定要下功夫去練，而且要練成一種道，否則聽了白聽，讀了白讀，學了白學。
善養正氣
儒家本來就有一大套自我完成的根本法門，源自六藝中的射御之法，透過知止而後能定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能濾，濾而後能得的方式進入吾善養吾浩然正氣，動靜相融，陰陽相生，內聖外王的內氣修心，外氣強身御敵的修身法門。而氣功和功夫是必要的鍛練，因為這樣會產生一種能量讓生命再生和轉化。從再生、轉化的過程裡，透過格物的方式不斷敲它，一敲，發人心省，再敲，看見自己的毒辣，三敲，照見自己執著之深，四敲，發現罫礙習氣之重，繼而再三不斷地敲，慢慢自己的東西就會掉落，一點一點的掉，掉到最後，你會發覺自己是可以反躬自省，而不是不行的。
自省良知
顏回為何那麼受孔子嘉許？除了顏回能安貧樂道成德行第一外，他是孔子眾弟子中最能夠把反省變成行動力的人，反省完就改正，絕不再犯，這真是聖賢才能做得到。雖說不容易，可如果我們不這樣做，所有修練作為都是假的。格物的同時必須有自覺，有反省，有修練，用修練去實證那個反省，用格物讓心裡面的罫礙和執著在反覆的運轉過程中，一面看，一面轉，一面做，一面化，慢慢良知就產生了，就能看見天下真正的道理在哪，就能明白什麼是「天之至私，用之至公」。
私心不平
許多事情我們覺得不公，其實是我們的心在算計，停止算計，不再分別，沒有罫礙，沒有執著，就不會問為什麼天下這麼不公平。天下本來就是這樣，不去算計，就能走出自己的一條路來。那是一條放過自己的路，為什麼不放過自己？為何要整死自己？這正是人的執著和無明的不二寫照。
革心格物
洗心革面謂之格，洗心革面之後再去格物，就看見道，看見般若智慧，才能真的明白那個道理。格物致知的知不是知識的知，而是智慧的知，道理的知，生命最高層次的知。也因此這個物其實是心，是靈，是我們的本來面目，沒有這樣的體會就不可能洗心革面，格物也格不出來，敲半天都是白敲。所有基督教、天主教、佛教、道教、回教任何教派的任何拜拜儀軌全都在格，但他們格的是神，拜上帝，拜佛祖、耶穌、阿拉、三太子，全都在拜神，結果是迷惑自己。
格神見知
格物是洗心革面，洗淨自己，洗盡鉛華，把所有毒全都洗掉、丟光，和格神是兩回事，所以走進宗教就越走越迷。唯有良知才是真正主宰生命的東西，而不是外面的上帝、佛陀、媽祖那些神。神有意義是它代表良知而已，可世人拜神都把假神當真神來迷惑自己。良知指的是道家裡面的道，禪宗裡面的真面目、如來法相，密宗裡面的般若智慧。
拳腳格物
格物從某方面來講就跟功夫一樣，你一拳打來，我擋你一招，魔來打魔，妖來擋妖，怪來化怪，精來抓精，各種魑魅魍魎全都把它轉化掉。在格的過程中，開始是打魔、打妖、打怪，都是往外打，可打到後面你會發現魔是打不完的，魔由心生，都是從自己的貪嗔癡慢疑出來。為什麼西遊記九九八十一回走來走去都走不完？因為隨時心魔都會出現，並且和時空周遭的所謂地魔結合起來，你自然就會接上，走到哪都會看到它，所以關關要過，過得很辛苦。
不得不格
樂府詩〈箜篌引〉：「公無渡河，公竟渡河」，有些事我們本不想做的，為什麼就去做了？莫名其妙的做通常是做不好的，容易失敗，因此「墜河而死，將奈公何」，大部分人都是這樣，都沒有真的下功夫去淬練自己。格物致知就是不斷的淬練，不斷的修，修掉我心、五蘊五毒、七情六慾，慢慢就看到真面目，看到最精彩的心物合一的生命法門，就會得到真正的般若智慧，才有辦法看到自己的良心，原來我還有良心。
無明執著
對方的拳打過來，你不斷去砍它，砍魔、砍妖、砍怪，那些魑魅魍魎妖精鬼怪是不會停的，砍不完的，擋不了的。就跟電影《黃飛鴻－男兒當自強》裡，陸皓東看到白蓮教教徒不斷的衝過來，他說：「你看看這群人，為了泥菩薩，連命都可以不要，往哪走啊？如果每個中國人都像他們一樣，就沒得救了，中國沒得救了！」為什麼？因為沒有人是清醒的，全都是無明的，全都是充滿執著的。每個執著的人都是一個魔，差別只在於魔的大小，究竟是中魔、大魔或巨大魔而已。再看看自己，不也是執著到像個魔，因為沒有致良知的心，沒有格物致知的能力，看到的都是魔，自己也在裡面。
分別之智
在功夫鍛鍊過程中，擋和打就是在格物，於陰陽之間，往來之間，學著看魔在哪，然後把它打掉，不是打對方，而是打自己，因為自己才是真正的魔王。就像鹿橋的《人子》，小王子跟法師學法，法師跟他講學成之後可以出關治理天下，學不成就要把他殺掉，不讓他出去害人。因為學到一個程度，有能力了，魔就會產生，不能自控就會害人。學到最後，法師跟小王子講，你來砍我，一真一假，砍不到真的我，我就把你殺了。小王子拿著劍不曉得哪個才是真的，結果法師就把他殺了。格物致知講的就是這個東西，把「我」這個魔殺掉，才能真的自由，才有辦法看到真正的智慧。
轉魔成仙
功夫在對峙的狀態下，所有魔都會出來，怎麼把魔的力量轉化掉是關鍵，轉魔成神，再化自己的識心，轉識成智；識是分別心、算計心、所知障，把識轉掉就能進入智的狀態，這個智是入道的一種智慧，即般若智慧。在這種狀況下學習功夫，每學一下就能體會裡面的反躬自省、自反而縮的基本道理，動作慢慢就能達到最大的平衡，就有辦法進入寂靜的狀態，在動靜陰陽之間尋找生命的去向，然後返還本心，見自本性，讓真面目重現。
還虛入道
功夫從武技、武藝、武學到武道四個層次，也就是煉精化氣、煉氣化神、煉神還虛、還虛入道，從身、心、靈至道四大層次，讓我們看到極精彩的生命現象。王陽明講，我們對所有東西，如果不能穿越它，看到的就只是我執和罫礙，都是假相，人最大的問題就是被我們的執著、罫礙、五毒卡死。所以王陽明說天人要合一，身心要合一，知行要合一，一定要回到根本寂靜的狀態。但要做到很難，沒辦法分辨生命智慧的層次，就會被它鎖住。王陽明與學生於天泉證道時提出四句教：「無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物」，做不到為善去惡就沒辦法進入格物狀態。因此功夫對練就看到善惡良知的門道！
無住生心
功夫是直證生死的，只要有私心就一定練不好，要做到心物合一、知行合一才行。心物要合，必須無罫礙，心要無罫礙就一定要回到本來面目，否則所看到的都是分別見，所起動的都是五毒五蘊，動作不會自由，就無法直指人心。做動作還要考量半天，怎麼會自由？見性成佛，一看就知道該怎麼做，「無所住而生其心」是功夫最高的境界，也是禪宗最高的境界。當私念跳出來，也就是被五陰十魔籠罩時，動作就不可能自由，也因此從動作就能很明顯的看出人的心裡罫礙、執著、五蘊五毒、七情六慾、妖精鬼怪、魑魅魍魎。
生死證道
王陽明從小就練氣功、功夫，擁有一身好本領，又能帶兵打仗，戰無不勝。經過那麼多小的大的、裡的外的各種引證、實證，從小的地方去格物，看到更深的生命現象，達到自我反省的境界，到了龍場驛，在七窮六絕的地方裡重生，再進到戰場裡不斷的打拼，還要受朝庭裡的太監和奸臣們整，王陽明總是有辦法面對那些怪人，多少人整他，他都沒死，都有辦法應付，這要何等功夫才行！無所住才能應付，若是有所住，心一衝動，就被人抓走了。
道在平常
功夫都在生活平常最為人忽略處，最細微處，和暗處呈現。禪宗講平常心，大家都聽厭了，其實平常心講魔鬼在細節中，上帝在轉角反面處，人都因自大無知而不見，也就談不了平常心！更不能了悟「平常」之精彩、燦爛，如見雨後彩虹，夕陽晚霞，即便親自登臨那遠方仙山，不多走兩步是看不見的。願意多走兩步，喜見知行合一，想見良知便會見平常心和生活道，也就能得人生！(2012.11.21)