台北市氣功文化學會製作問：怎麼把氣功和功夫練得更好？
共振共修
鍾老師：究竟怎麼把氣功和功夫練得更好？這些年來一直都有不少同學有類似的問題。有些同學練了一陣子，就覺得可以回家自己練，但後來發現在家裡練好像沒什麼進步，身體毛病還是一堆，最後又跑回來練。其中練功夫的用自己的方法磨練增強，練氣功的覺得掌握到一些方式就自己練，慢慢的都有了偏差。原因是，氣功功夫修練牽涉到集體鍛鍊過程中所產生的共振磁場，這部分是沒有任何東西可以取代的。
口授心傳
古人為什麼講「口授心傳，耳提面命」，因為古時候學習都是跟著師傅學的，師傅有一定水平，本身會有磁場和氣能，不同的生命模式會產生不同層次的頻率，而有不同的作用。氣功功夫修練要經過不斷的磁化，這過程需要蠻長的時間，不是所謂的印心印一下就好了，或像武俠小說中所說，一掌過去就能把對方的任督二脈打通，沒這回事。
非一般法
大家練了功，覺得有效，狀態改善了就回家自己練，這無可厚非，但少有人自己練能夠練得下去。練氣和功夫還是要跟師傅練，鍛練過程中會碰到許多問題，這些問題很難用一般的常識、知識去論斷。大家或許覺得老師常說的一些話不容易聽得懂，或是常常講同樣的話聽到快沒什麼感覺，這和人的生命水平有關。氣功和功夫不在理智的範圍內，也不在感知的範圍，更不是在慾望物性的層次上，它是到了覺性和靈性的層次。不管練氣功或功夫，都是要走到覺性和靈性的層次，否則，就像一些運動或武術選手，拿了獎杯，最後成了罪犯，問題一堆沒辦法解決。關鍵在於他們只是在技術、知識上面運轉，充其量只到理性，而到不了覺性和靈性。
靈性覺性
外在的運動、武術，和內修的功夫、氣功的層次是不一樣的。以愛與生六個層次物性、感性、理性、覺性、靈性、性靈來說，功夫和氣功屬於上三層覺性、靈性、性靈，一般的運動和武術屬於下三層物性、理性、感性。學氣功、功夫，學為人處世，學做人，走不到覺性和靈性層次，就不會有什麼大的體會和成就。孟子講「人之所以異於禽獸者幾希」，人和禽獸的差別只有一點點，只差在覺性和靈性上。許多學習都需要累積才能見功夫的，可累積也不見得一定見功夫，而是要達到某個水平，碰到某些關鍵，過得去，敲得開那個門，才能看見神乎其奇，過不去，就覺得沒什麼與眾不同。
心性之覺
覺性是怎麼來的？我們先看看古人怎麼說。宋明理學家程頤和朱熹講格物致知，格物致知最重視「覺」，反省的覺，強調心和性，體會心的存在，把性做為本體，也就是基本的意思，是日日夜夜擺在那裡的一個準繩，也就是喜怒哀樂未發之時的準繩。那準繩會隨時受周遭東西所影響，而有傾斜，有東西就會溜出來，突然發動。心是不動的，可是性會動，性就是性情，身體裡的七情六慾隨時會發動，動了之後怎麼辦？發而皆中節，就可以致中和。致中和之後我們就得一悟，並可以去修它，也就是隨時有這樣的體會和反省的覺性，才有辦法掌握在日常未發之時的運轉和修練。
主敬守一
心是本體，性情是用，體和用是兩個相對的力場，體就是一個星球，用就是星球運轉時的磁場。磁場要不散開，必須有個中心力場拉住，也就是隨時要去反省。朱熹的論點和孟子所講的致良知從內在本心呈現是不一樣的，所以他必須用另外一個東西取代，那就是「敬」，隨時用敬，對所有東西都能守一篤敬，才有辦法讓自己的生命不斷的往「誠」上面去走。
恭敬守禮
靜的目的是為了求「誠」，中庸講「自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。」這其實是儒家裡面最重要的，讓生命發光發熱，產生磅礡的浩然正氣。修不到這個水平，就體會不了儒家究竟在說什麼，修得到，那就一理通，百理明，所有問題皆能掌握。所以朱熹一直強調，做好它，一定要心存恭敬，也就是孔門強調的「居處恭、執事敬、與人忠」，才有辦法不斷的把生命結構變得更有意義，更實在，充滿生命情趣。
行無不盡
朱熹講，知道怎麼做，就一定把它做出來。他說「知無不行，行無不盡」，生命的誠就會綻放出來。誠敬做不到，就表示我們沒有基本的反省和覺性，就很難把事情做得更好，自然就會逃避問題，或歸咎於別人，或用各種方法模糊它。反過來，當我們能反省，自返而縮，反躬而誠，心裡面就會產生極大的力量，達到孟子所講「雖千萬人吾往矣」。
質能互換
為什麼這種反省、覺性、誠敬最後會產生浩然正氣，能打開智慧、掌握命運，而不是為命運所控？人生下來，命是固定的等於質，可是運即能場頻率卻不斷在轉，有方法修時，命的本質透過質能互換的方法是可以改變，這過程一般人很難體會。當我們了解它的道理時，就應該像朱熹所講的盡量去做，做到身心合一、自性合一、天人合一，自誠就會產生，生命就會浮一大白，沒有什麼事是做不了的，所有問題也都能面對和轉化。
天人合一
靈性比覺性更高，它是大自然本體裡最真實的東西。我們講天人合一，天人本合，何需要再合一？因為自己覺得兩者是分的，所以要求合。《蜀山劍俠傳》裡紫青雙劍、天雷雙劍為什麼要合一？因為人自己覺得和神、魔三者是分開的（神屬乾，魔屬坤），所以要去求合，產生新的生命力量，因此有精彩的一段在追求合的過程中，展現儒釋道三家不同的高水平理念，綻放出另一種生命面。
不安不忍
我們在練氣功和功夫的過程中，有些同學一步一腳印去做，做著做著，「誠」就出來了，慢慢就走進了覺性。而有些同學是自命不凡的走自己的路，他可能覺得自己可以走得更高更遠，其實不是的，這類同學多半走到理性或感性上去，和覺性、靈性是兩回事。宋明理學裡陸九淵的學說或王陽明的學說，或更早的孟子、莊子所講的，就是靈性的東西。孟子講人都有良知、良能，這良知、良能就是靈性。孟子還講四端之心，因為心中不安、不忍，有一種不忍仁之心，不安，覺得世局大亂，想要做些事情。那個不忍、不安，不是因為他有另外的覺，而是內心直接呈現，看到小孩子跌倒，不作思考分別，馬上去救。他不因為亂世才去救，也不因為亂世而不救，他做他該做的，這個叫靈性。
人天本合
靈性為什麼可以發出這麼強大的力量？因為人天本合，所以裡面就有良知良能，自然就會去做。做的過程中，人很難一開始就有足夠的能力，所以必須要去修，因此「吾善養吾浩然正氣，直養而無害，充塞天地間」，才有極強大的能量推著他可以像太陽般在白天光照大地，像月亮於夜晚撫慰大地和人的心靈。他進到陰陽裡面，縱橫兩極之間，而產生一種最大的合和。
天人難合
王陽明說知行一定要合一，天人也一定要合一，對良知良能要極力的去推衍。最重要的是，在任何狀態下，都能保持觀天地的心眼。王陽明小時候看月亮和山，人家說山比月亮大，他說不是，是月大山小，月亮比山遠很多。王陽明小時就有這樣的智慧，所以他擁有很大的天地心眼去看事情，那心眼不是反省來的，而是本心呈現自然就有的。王陽明的生命境界、生命質素，他的內部就是有這種與眾不同的東西，所以很自然就會有更大的看法，更大的感覺。我們一般人都小知、小覺，困在很多很小的東西裡把自己鎖死，還振振有詞辯解一翻，其實是執著到不能再執著，罫礙到不能再罫礙。
存乎一心
岳飛講兵法僅存乎一心，能存乎一心，什麼東西就都能看見。岳飛能夠在戰爭藝術裡，透過存乎一心的看法和作法，達到百戰百勝。王陽明也是一樣，他在他的軍旅生涯裡也是百戰百勝。我們就看到，當靈性穿插在他們這些所謂修心道水平的人，展現出來的境界有多麼大。王陽明有重要的四句教：「無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。」，這四句教可以綜合他最大學問的來龍去脈。
無善無惡
人總愛在道德上說對錯，對王陽明來講，無所謂道德上的對或錯，只有因意念運轉所產生出來的一種旋律偏差。無善無惡就是喜怒哀樂未發之時，意之動是發而皆中節或不中節而已。知道什麼是善，什麼是惡，善惡用良知來看，之間的是非就不會要求那麼清楚，最後要為善去惡。練功夫的目的就是要把惡減少，把善增加。當不問惡而為善時，便自動放下，心靈超越而不爭，這道理很簡單，王陽明沒講什麼大道理，只是去做而已。他談惡，但沒說惡有多麼不好，把惡減少，人就會越來越善。止於至善是怎麼來的？是透過行不斷的把誠建立起來的。王陽明曾經去格物，格物是朱熹的方法，反覆做一件事情，不斷地去思考它，但王陽明格了半天都格不出來，之後他就不再格物了。
文質雙勝
我們雖然有練功夫、練氣功，讀生命哲學，但要走進心性、心靈、靈性這個層次還是不容易，可是當我們能不斷的練而不求時，就有可能慢慢走進去。因為只有氣功和功夫這套生命學問，也就是六經六藝的根本，才有辦法把人從比較低的層次拉到較高層次，越拉越高。因為生命質素改變了，人的體會就會越來越大。看我們的一些同學就知道，他在功夫的掌握越來越大時，其實是他的覺受越來越大，大到某個層次，覺性就會出來。至於靈性，那要看機緣，機緣到了自然就會打開。有覺就已經是不得了了，有靈那是更難得。
紫青合一
即便我們沒有辦法達到靈性的境界，可靈性就等於一個光芒，一個導引，我們可以跟著它跑。就跟唐吉柯德講的不可能的夢，你不斷的去追，追的很辛苦，也跟地藏菩薩做的事一樣，永遠不會實現。可是靈性裡的光，你知道它擺在那邊，就像《蜀山劍俠》裡面所講的境界，天雷是有可能結合的，紫青雙劍是可能合璧的，一但結合、合璧，就走進了靈性的世界。這種情況在一般的人生事項裡是做不到的，可是透過這種六經六藝，在氣功、功夫的境界裡，就有可能呈現。
穿越時空
所以當我們達到那個境界看得到那些東西時，就會發現想法改變，生命改變，作法也改變，原來的擔待就不見了，原來的執著就會減少，原來的罫礙慢慢就沒了，就達到我們所講的，追求一個真正理想的世界，那個世界不是從外面去找，外面沒有這個世界。當我們內在有這個世界時，到外面去看，千江有水千江月，處處都是鬱鬱黃花，生命就達到最自由、自在，最快樂的境界！(2012.06.20)