台北市氣功文化學會製作問：朱光潛在《談美》裡提到「人要有出世的精神才可以做入世的事業」，老師您的看法如何？
美失野求
鍾老師：朱光潛為中國現代美學的開拓者之一，他談美學最主要原因是，當時中國文壇那些人不是採取西洋的理論，就是引用共產的理論。共產理論源自於馬克斯、恩格斯，西洋理論則是從早期的黑格爾、康德，到後來的存在主義。西洋的學問裡有一門叫美學，是因為他們沒有像中國古人那套天人合一的美，既然是天人合一，就不需要再談什麼美學。中國文化沒落沒人懂，美也隨之失落，故求諸於野，但西方之野上文明並不真懂美！
求之不得
朱光潛不只是從文藝境界上談美，也透過直覺感知美，這種經驗是怎麼產生的？不是用想的，而是看到就感覺到，這是西洋美學大師桑塔耶那的理論。中國當時的學者用了大量的工程科技去救國，關注在美方面的心力就越來越缺。也不是完全沒有，像王國維的人間詞話，它不單是生命的境界，詞話本身就是美。但王國維之後慢慢就沒人談論這些東西，六經六藝裡的美就不見了。剩下就是哲學和理則學，大家去談政說理，理論和哲學是枯燥的。
見樹無林
美學原本也包含在西洋哲學裡，可當談論的是救國哲學時，就不會談美學了。救國的哲學如黑爾格，他說存在的都是合理的。康德講道德，康德說能實行的就是好的，就是有道德的，這裡面有許多西洋基本的先驗法則在裡面。一般人只讀理論部分，而看不見全貌，人越來越理論化，之後就見樹不見林。這些理論對我們的教育體系和社會發展有幫助，可是卻無法讓人安身立命，也沒辦法讓人產生超越性的力量，只是讓人覺得枯燥乏味。
我武維揚
生命的意義是什麼？中國哲學、西洋哲學都在談這個問題，如果生命的意義是了解自己，那麼，究竟要怎麼發展我們民族的文化、民族的前途？怎麼去強國？強國的道理在哪？是要建設自己的理論嗎？還是把理論變成一種體系去發展？國父孫中山講，強國不是講理論，強國必先強民，強民必先強身，強身必須先學武，因為他與霍元甲是好友，清楚霍元甲大敗日本高手和西洋高手的事蹟。強身才能證明自己的存在，其他人都是用學理去重新建構新的中國，越讀就越悶，越談就越奇怪。
六藝之美
以西洋哲學來研究中國哲學和中國人生，自己的東西慢慢就不見了。本來中國文學從頭到尾都是美的，沒有一個不美。就六經來說好了，以「關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好求……求之不得，寤寐思服。」為例，詩經多美；書經談歷史的成住敗空，多麼精彩的歷史轉變故事，既震撼，有悲劇的美，有創生的美，還有毀滅性的美，有慷慨悲歌的美，有停滯曖昧的美，有放逸清談的美，各種現象都在裡面；易經就更精彩了，它講整個宇宙生成的力量，生命發起的運轉，社會和文化的現象交錯參和，人在裡面碰到問題時，如能退一步、移一邊，就能把最困難的狀況給改變或避過。這不叫美嗎？本來面對是苦的，可是我移個位，苦就不見了，美就出來了。就跟功夫裡面講的，你打過來，我擋不住，那就不要擋，接住再帶，不難，一帶那動作就很美了，然後就過了。禮經講進退應對，進退應對就像跳舞，人生多少事情不就跟跳舞一樣，你退我進，你進我退，進退應對其實就是跳華爾滋，也是很美的。
功夫神入
從六經裡看到美的無限，再看六藝，六藝更美，禮樂射御書數，從身體裡展現生命精彩的面相，從手足到心靈的脈動，舞中的進退迴旋，叫生命修為若蝶化神入軀體，美極了，這就是功夫，很獨特的一種生命精神的綻放。樂，音樂也美極了，懂音樂，會彈也好，會欣賞也好，自娛或娛人，觀看或凝聽，都是美。射和御就是收和放，就是功夫，從個人的整合，然後運轉，也就是心靈獨舞。御，是領導統御，也是另外一種美。怎麼去和對方進退應對，然後運籌帷幄，羽扇綸巾，談笑間風雲色變操之在我，那不就是美嗎？數，數講陰陽之變，箇中玄奇巧變，不測之風雲起伏，更是出奇的美。陰陽之變的最大特色是，所有生命現象不是你去求就有的，也不是你想丟就可以丟掉。很多時候其實是謀事在人，成事在天，能夠掌握它的數，隨著勢，你就有辦法在裡面翻轉騰挪，跟滑浪一樣。
蓄勢待發
生命沒有一成不變的東西，陰符經裡講「五賊」，我們心中的想法著念都是賊，都是毒。要把賊和毒轉化掉，它就變成德了。當你的能量用對地方時，本來是破壞性的，就變成建設性的。就像火箭升空需要爆炸的反作用力才升得上，如果沒有導引力量，火箭就升不了空，便會炸掉，能量有效運用就變成推動火箭升上天空的力量。可是當我們沒有這種導引、涵藏的力量，這力量就會變成炸彈，身心就不平衡了。
誠意正心
身心如果不平衡，就會五賊在心，若是施行於天，則天下大亂。可當我們有辦法把五賊變成五德施行於天時，就變成安居樂業，天下大治。如何把身心靈的基本力量順應、轉導，讓它可以不斷的承接、改變、轉升、應化、歸元，就變成真正的力量出來，這些力量是有用的力量。人的主要問題在於，我們常常把有用的力量變成無用的浪費，無法控制破壞性的力量，例如開口隨便嬉笑諷刺，不以誠心相接，或無心應對，處處便都損害待人接物之美，損己又不利人。有身體而沒有好好的調養，修練和認真面對處世為人之道，那就等於浪費生命之美。
直觀唯美
從西洋美學來講，美是一個單純的直覺經驗，到山裡去看，黃山很美，武當山很美，天子山很美，華山很美，三清山很美，看到了才美，看不到就不美嗎？人的生命裡有無窮的美，德就是美，可我們心中有的不是德，而是賊的話，那是毒，就不會美了。所以，德本來就美極的，問題在有沒有辦法走進德的境界？人所做所為，和工作上求名、利、權、功和善的種種都是福德，福德不是真的德，真的德是功德。功德是不斷的從內修外練、內聖外王，不斷的修掉自己的心，練出那一口所謂的三昧真火，產生一種直養而不害，充沛天地間的力量。生命的發軔，生命的意義，人生的價值，我們看到的去向，能夠獨行的力量，沒有一樣離得開功德。功德不足，就會一事無成。
德合文質
有時我們覺得自己做了很多事，可這些事很多都是單獨切割空間，當你的功德不足時，沒有辦法繼續下去，就停了。停了之後，你本來喜歡的東西，慢慢就不太喜歡了，因為無所作為，能量不見了，功德不見了，只是在修福德。修福德越修越不美，因為都是在計較。我想要讓人覺得我美，那就不美了，老子說：「天下皆知美之為美，斯不美矣」。功德不是要給人家看的，是自己去內修的，修了之後直養而不害，文質雙勝，沛然而天長地久般堅毅樸實，腳踏實地，一步也不會少的行腳，便沐鬱鬱黃花，千江有水，自然見月，內聖外王，入乎其內，出乎其外，裡面是發亮的，看到外面是光明的，別人接近他，就能看到他的心光，看到生命的擴而充之，沛然莫之能禦的一種極大浩浩翰翰的氣場，就像滿天星星在我們頭頂發亮。不斷的小徹小悟、中徹中悟，到大徹大悟，繁星點點，處處聲光。這就是從修功德裡產生出來的，這種光外面看不到，只有自己修到那個水平才看得到，等行到水窮處，坐起看雲之境，才有辦法體會。
質樸堅毅
學者為什麼一直在這些學說上下功夫，研究半天不得其門而入？從民國初年，大家轉向看西洋的學問之後，有些人覺得不對，如熊十力等，就走新儒學派。他們以佛家的東西解釋孔門儒家的理論，產生一套東西出來。可這套東西是建立在佛家修練的基礎上，而且針對佛理上來修，與儒家從知止入定靜安慮得，?六藝中培養出的浩然正氣法門來比，就有點不真實。後來的牟宗三、徐復觀、唐君毅等則是從仁義禮智的道理上，去找出所謂超越性的生命力量，就比原來熊十力講的新儒學要更實在一點。可缺點是他們還是用講的，沒人有功夫去修，如沒真修，只用靜坐方式，就看不到真如法相。新儒學派傳到後來有點青黃不接，要斷不斷的，因為後面的人更沒有修的體會和經驗，慢慢就斷了。而儒門之禮本來是文化精華，質樸堅毅，光華內斂，文質之美本在其中，禮失求諸野，是因為美不見了，朱光潛才會談美，可是他以西方的架構來談，容易見樹不見林。林語堂就比較好，他從整個文化去談中國人的生活型態，詩風文評，說書彈評，戲說風華，述說曲水流殤，那個型態就是美。
雪瑞鍾靈
司馬光講，古剎晨鐘要常去敲，久了不敲，鐘體質變，音韻走調，易長鏽跡苔蘚，終至分崩離析，不見風采。鐘之於人，如伯牙於子棋，非見其格律，是風隨韻轉，見雪瑞鐘靈，和光同塵，至萬籟不見，才入無音之聲，似和而不同，卻又同之又同，兵法果如岳飛講存乎一心，人鐘共鳴，也就天下無賊！還珠樓主以為，紫青合一天下無敵，理由何在？想想雙劍幻化紫青茫犀，同乎落霞孤鶩，秋水一色，飄飄天地不見乾坤，獨鍾於沙鷗，成美之大幻！
還德之美
鐘聲屬金，傳音入密，如水之入化不見拒還，鐘鼎山林識一分殊，不作分別便直指人心，入乎其內，若作分別便不見法音。人生世相總求安頓，唯情弄人亦化人，幸福是美，痛苦亦美，能惜者真美。人總覺世道人心不古，實我執太深，均未與人同，只求福報而忘功德，如苦力中獎丟棄根本擔子而不知。正如修習者因功夫高，能力大了便怠慢修練之本，轉求世間福報而失德。生命之美在於歸根見道和盡性致命，本質得以充實，便能弱其志，強其身，無心入氣見功夫。此時德在其中不言自美，自然步衡薄而留芳，雖入荊途仍見郁烈，眾裡尋也好，驀然回首也好，那人在也好，那人不在也好，習王勃之登滕王閣，燈火便欄珊處處，雖潦水盡寒潭清，卻見煙火凝而暮山紫，萍水相逢，漁舟唱晚，堂堂溪水便出前村，明乎生亦何哀，死亦何苦，自然集不世出美之大成，美在心靈便能為無為，成入世之業而不重！(2012.02.15)