台北市氣功文化學會製作問：老師說人的覺受和身體的能量有關，究竟是什麼關連？
反而不思
鍾老師：覺受怎麼來的？一個是從反省來的，沒有反省就沒有覺受，另外一個是高層次的體認。印度唯識學有一個很重要的概念就是「萬法唯識」，所有東西都透過我們深層的認識建立起來，如果沒有深層的認識，只是自以為認識，那就有問題了。一般人習慣靠腦部想事情，整個過程像電腦一樣計算著，用的是左腦，思考理性的東西，學到的是規則、條碼，雖清楚，卻是阻礙，很容易變成執著和罫礙，就沒辦法「視思明、聽思聰」。
受卻不想
右腦著重感受，不是用理性去思考，而是感性來體會，感性運作過程和八識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識）有關。前面六識都是外在的，看到的、聽到的、聞到的、嚐到的、身體感到的都是外在的，意識是前五識總合起來的一個監控樞紐，也就是我們的思想，形成一種執著去感受，這感受可能對，也可能錯。第七識末那識是穿透的，不經過解釋，直接傳達，作用在直指人心的直覺和直心，佛說接心或印心，不再用六感六識來分別和整合。
小覺小悟
很多時候我們用眼看東西，以為看到，其實是沒看到。若透過末那識，就可以直接進入我們的潛意識，形成一種記錄。潛意識有一部分是阿賴耶識，訊息透過末那識這個管道，進入阿賴耶識，進入深層潛意識，關鍵是必須發展出一個解碼器。禪宗講，若能把所有識見都停止，末那識就會打開，阿賴耶識一旦驅動，深層潛意識就會出來。但這得經過千錘百鍊，且不斷更新，有一天就突然能看到一點，再看到一點，也就是小悟、小覺，一點一滴的累積下來，就變成一個很大的蓮池。
蓮華海會
佛家講「蓮華海會」，蓮花是出污泥而不染，而我們看事情多半「有染」，也就是用我們原來的執著、罫礙、偏見去看，怎能看得準確。禪宗假設我們每個人都有真心、真我，只因一時蒙塵，被文明習燻蓋住而看不見。現在變成蓮花，破土而出，出污泥而不染，小悟、小覺就產生了。當蓮花一朵一朵開，不斷的小悟和小覺，開到最後就是千江有水千江月，一花一世界，一石一如來，蓮華海會的上乘境地就出來了。當遍地都是蓮花，不就是大徹大悟了嗎？
下實上虛
大徹大悟不是用想的，沒有學習六經六藝，就沒辦法走進那個深層水平裡。一般人讀六經，無法放下，習六藝卻難貫通，都變成執著。要讓六經為我註腳，解釋我所有的生命現象，就必須一以貫之，讀完之後，又能全然放下，才能真的擁有。所以老子講「上虛其心，下實其腹」，怎麼做到的？必須把氣和功夫練到最深層的水平才能做到，生命才會不斷提昇。能量不足時，走不進真如法相的時光隧道那個空間裡，看了也是白看。
心鏡氣場
莊子講，判斷豬肉的好壞要看豬腳，這是長久累積的經驗，豬腳有豬腳的道。我們的思想也有道，可是一般人沒辦法像選豬腳一樣把思想打開，豬腳比較有形，還算容易找，思想是無形的，我們根本不知道用什麼工具，即使有也不懂該打開哪個部位。打開思想，靠的不是知識、資訊，或聰明，而是氣，內氣和外氣，內氣為陰，外氣為陽，內氣是氣功的氣，外氣是功夫的氣。當兩個能量連在一塊時，心鏡解碼器就會開始啟動，本來看不見的心眼打開就看見了。
內聖外王
功夫的道，有些人怎麼看就是看不見，有些人看見了但做不出來，那是因為裡面有些東西你未能體會，解碼器不夠強。解碼器要強，得經過很長一段時間。古人講「內聖外王」，內聖就是練氣調心，以達盡性致命之境；外王是練功夫，化六合，越五行三界，臻天人合一。功夫是進退應對屬聖人的道，裡面含蓋仁義禮智的東西，體會得了仁義禮智，就能進入「視思明、聽思聰」的狀況，心中沒有分別，才能體會最大的道。
推己及人
有人說，儒家講的推己及人有位階，不如墨子講的兼愛非攻沒有階級之別，其實不然。孔子講的推己及人，從自己開始，從基本的質量慢慢一步步擴大，從小悟開始，小小的反省，再多一點的反省，到大覺大悟，大徹大悟，反躬自省，樂莫大焉，這才是最真實，最不膨脹自己。而兼愛非攻，「我」是最大的，把自己提昇到最高的位階，沒有人比我更大，因為我最大，所以認為其他人都不對。當自我失控時，大家都要聽他的，那就累了！
放心踏氣
仁義禮智的運轉，是從自己開始，一點一滴慢慢推進，沒有比這過程更接近道的了。道不是一下就到位，它是經過漫長時間不斷變化，就像大自然不是一天造成的，地球也得經過幾十億年才成熟。覺受不是像墨子講的要兼愛就立刻能兼愛，要覺受就有馬上有覺受，沒這回事。必須經過千錘百鍊，推己及人，一點一滴，等氣到位了，功夫到位了，人進入「愛與生六層次」的能場裡，覺受才可能形成。愛就是氣的能場，生就是功夫的能場，前者是六經，後者是六藝。讀通六經，能納氣蓄之，然後把它丟掉、放下，才真有六經於心，才有性靈氣動。練通了六藝、功夫，把它一以貫之，六經皆為我註腳，才會成為道。
聞道夕死
入了道才有辦法把萬法歸心，八識才能完全貫通。否則我們的八識是斷開的，沒辦法把潛意識拿出來用，沒有高水平的悟和極深的反省，解碼器不靈，看不知在看什麼，聽不知在聽什麼，即便看到也行不了，生命不是白過嗎？人隨時都可能走的，但在走之前我們完全不知道是怎麼回事，也不知道自己的問題在哪裡，那是可悲的。當我們真的知道了，像孔子講「朝聞道，夕死何矣」，就會有很深的覺受，等同「無緣大慈，同體大悲」的一種生命覺受出現。
一以貫之
一般人沒練氣，沒練過功夫，就很難體會什麼是真正的覺受，也沒辦法解碼體會到我們的智慧究竟是怎麼形成的。觀察，要觀而察之，這之間必須走進氣的覺受裡，將六經六藝、氣和功夫全部一以貫之。達到這種境界，看所有事情，就知道為什麼有那麼多恩怨，為什麼有那麼多滄桑，一看馬上明白，一聽就懂，這時才有能力做到「和而不同」。天地本來就是泰然的，裡面所有運轉都是自然，可我們總是用自我的想法去看，所有東西就都會失衡，覺得不公平，情緒起動，很容易被人所控，受人影響，就沒了自己。
唯身唯心
氣能充沛，真莫之能禦，唯身能修，盡性致命，唯心能轉，識見和合，身心一如，便能破覺受與色身對生命的孺化，才能了解老子的「上虛其心，下實其腹」的生命境界。太極不就是功夫中抱陽負陰，下實上虛，通往水火風雷界，神魔攻錯之極，解人受情所感而困的倒懸最好的法門？因為心氣不合，力氣不分，便修不起來，心性不調，氣不久視，就走不進去！(2011.12.14)