台北市氣功文化學會製作
問：功夫修練，如何從觀察老師或其他同學的動作來學習，關鍵在什麼地方？
看懂門道
鍾老師：功夫修練，觀察最重要，也就是看不看得懂很重要，看不懂就很難再做進一步的學習。就像京劇、粵劇、豫劇、越劇等，自有一套表現手法，不同的肢體動作有其象徵意義，觀看這類傳統戲劇，得對它有一些基本認識才能看得懂，會看的看門道，不會看的只能看熱鬧，或許連熱鬧都看不到，只會覺得悶到不行。
事難易察
看別人對打，彼此拳來拳往，步伐快速，大部份動作都看得見，可是對於結果為什麼會這樣卻未必清楚。頂多知道誰比較厲害，或那一個動作比較強、比較快、比較有效，關鍵在哪兒並不知道，那就不是看門道，只是看熱鬧。看別人衝過去，能迅速擊敗對手，自己如法炮製也衝過去，結果反倒被打，怎麼會這樣？那是因為有些關鍵的地方我們沒看到，或看到了也不以為意。
看還不看
有些步驟得看得懂，才能夠去摹擬。看懂不代表會做，就跟看戲一樣，看懂的拍案叫絕，但要他上台表演，除非像已故海基會董事長辜老這類原本就有一手的，一般人根本沒辦法。會看又會做，也就是能知也能行。看不只是看，看了還要知道才有用，看了不知道就等於白看。就像西方的藝術電影，通常都非常沉悶，很多人看了都是沒多久就睡著了，勉強撐完之後，發誓再也不看這類電影。
看了白看
藝術電影是否真的那麼悶？其實不是，只是它的節奏、取景方式、影像呈現方式、情境表達和商業電影完全不同。好比這樣的電影：一開始鏡頭帶到男主角身上，他手拿一枝筆轉個不停，時而把筆放下，時又拿起繼續轉，這樣的畫面約有十來分鐘，終於轉停了。接著，看見男主角把眼睛閉上，嘴角抽動了一下，然後突然有個車禍畫面出現，沒多久，鏡頭又拉回男主角身上，看他的眼球，從不動，到慢慢有點轉動，再到眼球轉個不停，這樣的畫面又持續了三分鐘，之後鏡頭才轉到別的地方去……。看到這兒能不睡著就厲害了！
長路漫漫
這類電影其實是描述人複雜矛盾的心裡變化，當中穿插了許多弗洛伊德、弗洛姆、聖經，甚至莊子等哲人所講到的某一句話，透過某種情境來表達，利用多次倒述方式講過去發生的種種。看的人得前後多次對照，直到發現之間的關連才會明白故事的真正意義，可這多半已是一個鐘頭之後了。
迢迢習看
功夫的觀察其實也是這樣，為什麼這個人的拳出去可以打到人，他的手可以扣到人，我照他那樣做，結果是被打，這當中其實有很多道理，就跟藝術電影一樣。對手沒做什麼拳就進來了，可我們做了半天什麼拳都打不出去，其中一定是少了什麼。有些時候明明可以做到，卻因為心裡原因而沒辦法觀察到，或看到卻做不到，或可能做到而我們不相信自己可以做到，有太多種狀況，最關鍵是，懂得看就能縮短許多學習時間。
不看不知
懂得看，表示你有真正的智慧，為什麼古人那麼強調知和行？因為不能知、不能行，所有問題都不能解決。古人講天道、天理，有兩大派，一派是朱熹，一派是王陽明；朱熹派認為天理和人欲是對立的，王陽明派認為天理就是人心何需外求。兩大派究竟誰厲害？就像少林功夫天下第一，武當太極也是天下第一，一個硬，一個柔，一個外家，一個內家，究竟誰厲害？其實很難分辨。可當你真有體會，對功夫真有了解時，就知道不是少林厲害，也不是太極厲害，而是那個人厲害，是人的問題。
知未必行
能知又能行，把看到的變成智慧，又能變成行動，那是所有學問、所有功夫、所有生命裡最重要的東西，只要做到知行這兩樣，沒有任何事情可以難倒你。國父孫中山講有些人是不知亦能行，有些人是不行亦能知，有些人是不能行也不能知，還有的是又能行又能知，那是因為人的層次有所不同。古人再三強調「知行合一」的重要，做得到，一看就明白。
心智良知
看功夫，表面是一堆動作，實際上是一種心智和良知的運作過程，就像剛講的藝術電影悶到不行，其實畫面中有許多蛛絲馬跡在一點一滴的打開，從前面的平凡無奇，沉悶不已，到慢慢有些看頭，然後雲開見月，最後終於大鳴大放。功夫，不練一定不會，練了不一定會，拼命練會有點進步，但未必會有所突破，不能不苦練，可是苦練不保證會得到什麼，關鍵在於有沒有通透的智慧。通透的智慧不是一個有形的東西，不是扣、架、擋、打這些動作，而是有一些超越性的東西，簡單的講就是宋明理學一直強調的心、性、理、氣。
執著罫礙
心指我們的心臟，心臟有磁場，不僅和念有關，同時也是推動生命的一種力量，是身體的運轉樞紐。運轉樞紐如果不通透，就會卡住。卡住之後，我們的拳就會是一種執著的拳，不會順暢。心不解開，拳是執著的，只會往前，練得越多，拳越強、越快，打出去會傷人，相對也會傷己。因此必須把心念完全解開，以佛門的話來說，就是整個心要放掉，完全放下，執著的拳就會不見。執著的拳是七殺拳，既傷人又傷己，不打到則已，一打到人必傷，就看傷多傷少。可倒過來，當你一拳打不到人，人家反打過來，你也會傷。心打不開，拳就不可能有什麼進步，心放得掉，第一步就解開了。
誠在其中
第二步是性，心性的性，主要講本質的問題。能否透過心境的改變，而讓自己的本質有根本上的轉化。把我們的質從有執著，有罫礙，有五蘊五毒、七情六慾，有憂思驚恐悲、貪嗔癡慢疑等等東西，轉到變成孟子所講的心中只有惻隱之心、羞惡之心、慈讓之心和是非之心，那麼，心中的善就會產生出來。善是一種力量，是至善，而不是假善，也就是良知。至善是盡其在我，把我能做的做到最好，不要求任何回報，行所當行。這麼一來，我們的質慢慢就會改變，心就會變得更大、更深、更遠，漸漸就能明白天下事理，人事、天理、人情事故等多種形勢變化，此消彼長，陰陽虛實，人間事相，對種種事物慢慢都能有所體會，有所參，有所透，有所悟。有這樣跟天理同參的心，內在的質就會變得更大、更好，心變得更廣、更闊，看得更清楚。
心氣合一
氣是推動這些東西的最主要能量，沒有氣，什麼都沒有。有心就無氣，見性不一定成佛，明明知道有天理存在，卻無法實踐天理，那得有足夠的氣才行。因此宋明理學這些大儒們一直強調心和氣的重要，都說心和氣是不能分開的，只是對於心氣的次序問題，他們的看法倒是有些不同；朱喜強調心先於氣，他說心為氣之靈，氣為心之靜，理與心合明，所以性即理，心是形而上的，氣是形而下的；可張載說，沒有氣，什麼都沒有，涵養氣性見天道，盡心化氣以成性，以氣化神太虛合道，所以氣既是形而上的，也是形而下的。朱熹和張載兩人解讀不同，各有千秋，不過張載的說法似乎較高明。
並生善養
不管那一派，能夠融進去，都能變成很有用的力量。朱熹、程頤這一派比較容易走進去，王陽王、陸九淵、張載、孟子、莊子這些是比較難走進去。能體會到他們所講的境界時，你的氣就會層層上昇，就能如莊子所講「天地與我並生，萬物與我齊一」。在莊子的境界裡，氣是一種真實的能量，就像大鵬鳥可以搏擊扶搖直上九萬里無所不在，或像南鯤鯓如此厚實巨大無所不容。孟子從另一個角度講「吾善養吾浩然正氣。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞乎天地之間」。
起心外照
練氣練到像孟子、莊子、王陽明那樣的境界，心裡面就會有良知、良能產生出來。良知、良能就跟探照燈一樣，可以看得很清楚，如果沒有足夠的氣，就什麼都看不清楚，讀再多書，學再多技能，也只是本末倒置，徒勞無功。現代人用心力太多，每個人都強調心力無限，那是錯誤到極點。心力不但有限，而且是非常有限。心所觀照的可以是無限的，可心力是有限的。氣雖也是有限的，但氣可以不斷的透過修練來厚實。
太極乾坤
氣在太極來講，等於是坤道，坤道的能量厚實到一定程度時，就變成乾道，在陰陽兩極推行之中，產生最大的根本運轉和化合，化合到最後，把心、性、理、氣整合一塊，就變成道，也就是道的呈現。這時由於身體化合成道，心中有道，眼中就能見道，看到那個動作就不是動作，而是看見動作裡處處是道，「千江有水千江月」的境界自然跟著呈現。(2011.07.20)