台北市氣功文化學會製作
問：氣功、功夫鍛練，老師會在動作和觀念上給我們指導與調整，常自以為有所領悟，但沒多久就發現其實沒有，問題在哪？如何調整？還有，「誠」究竟要如何落實？
思緒靈泉
鍾老師：氣功、功夫的動作不是單純的做動作，而是一種身心靈的整合，主要牽涉到思想和心靈層面。思想部分並不多，以六經六藝為主，可心靈部分就多很多，因為心靈難界定，所以說它多。思想再多，畢竟還是看得見，比如思想上莊子的道、老子的道、孔子的道、禪宗的道等都是看得見的。而老莊孔孟禪在心靈上的道則是看不見的，如乾坤、天地人、身心靈，只有幾個字，其心靈境界含蓋的範圍卻非常大。
入乎其內
心靈部分不能以表面來觀察，一定要走進生命系統裡才看得見。首先要改變生命的質，把執著丟掉，還要「自我完成」，待生命能量打開，便能看見更高、更廣、更深之處，看到一種相對的平衡，看到時間和空間交錯的頓點，看到人心的變化，也能看見和對手交錯時平衡的變異。當這些東西都看得見時，就可以從有形的動作走進無形的心靈境界裡。
功氣相聽
無形的心靈境界和道有關，也牽涉到氣的部分。用文字來描述道和氣是不容易看清楚的，莊子講「無聽之以耳，要聽之以心」，可聽之以心還是不夠，「無聽之以心，要聽之以氣」，能聽之以氣的話，連心都不用了，才有辦法真的走進核心裡，那個核心就是心靈，就能看見所有狀況。要聽之以氣就一定要練氣，要明白氣的境界，就一定要不問而練，要體悟氣的境地，就一定要練功夫。只有功夫與氣合，就像陰陽和合，紫青雙劍合璧，才能達到真正的明心見性、自我完成的境界。
誠能滅陰
至於「誠」要如何落實？「誠」是聚集生命所有的光和熱，儒家講「自明而誠」，不能自明就無法有誠。自明的意思是，把我們的智慧打開，將內在的心光綻放。因為心光綻放，才有辦法讓生命提昇，內部有真誠時，我們就會有活動的力量。誠就是熱，熱能產生，思想上的陰面便會減少，熱就是動能，把動能提昇到氣的境界，內在就會澎湃如太極運轉，外在便能自然呈現功夫之形。
誠無自尊
誠自心中來，再一以貫之，就有辦法縱橫天下，整合身心靈各種力量，才能達到真正的誠。能達到這種水平，再將它應用到生活上，所有問題就都能迎刃而解。因為執著拿掉了，自我不見，便能無心，也就沒有所謂的面子問題，動作自然就做得出來。心中沒有罫礙，不受周遭人事物影響，就能做更多的調整。
無心合德
力不能服人，德才能服人，所以王天下者不是用霸道，而是用德。同樣的，在人間世裡和所有人事物運轉的過程中，其實是靠德在運轉。無心才有德，有心只會有「道德」，道德不同於德，道德是做作出來的，真的德是像「坤厚載物，德合無疆」那般無所不在，無所不備。如果做到這樣，就不會有像漢代樂府《箜篌引》所云：「公無渡河，公竟渡河，墮河而死，將奈公何！」那種嗟嘆了。
公自渡河
人生本來就和《箜篌引》所講的類似──不想生下來，偏生了下來；不想生在這個家庭，偏就生在這個家庭；不想在這裡長大，偏又哪裡都去不了；不想渡河，卻得渡河；渡就渡吧，偏又掛掉。為什麼會這樣？因為人生大部分都是無奈的。《箜篌引》講的是生命的無奈，可是當我們能無心時，那就不是「公竟渡河」，而是「公自渡河」。「公竟渡河」必定墜河而死，若是「公自渡河」，就能悠遊的過河，也就不會是「將奈公何」，人生境遇必然大不相同。
自由自在
人的執著太深了，我們的五蘊五毒嗔恨太濃，濃到化不開來，聽不進別人的話，生命就不可能自由自在。《箜篌引》講人生沒有太多選擇，因為沒有能力選擇，所以隨時都可能掉到河裡去，最後落得無明而死。可是倒過來，我們若以莊子的法門走進去，渡河就渡河，不要想太多，只管快樂的渡河，不知不覺也就上岸了。可當我們心裡一直在想「我不要渡河」、「為什麼非得要我渡河」，百般無奈的上船，又滿心懷疑船可能會沉，這麼一想，果真就沉了。生命真的就是這樣，要不，就得看透、看破，執著沒了，才可能過得自在自由。(2011.05.04)