:看老師示範功夫的動作,覺得自己做不到,但莊子告訴我們其實是可能的,如何才做得到?

靜心見法

鍾老師:許多同學看我示範功夫動作,覺得自己做不到,事實上不是做不到,而是大家先否定了自己。或有同學說,對打時心靜不下來,所以想不起動作要怎麼做。當你的心真能靜下來,不用想,動作自然會呈現。心緒起動,人就很難有所做為。我們看這次日本在處理震災過種中,對內,也許核災部分處理得有點亂,但對外,很明顯的並沒有亂掉,它的文官體系還是非常穩健,能趁眾人在為他們的災民祈福和募款之際,改變一些平常不容易改變的事,如將釣魚台和獨島列為「日本固有領土」放到中學教科書裡。

色不異空

 人的許多事情都是往來陰陽,介於對和錯之間。日本政府一邊為災難善後,一邊爭取國家利益,能說它錯嗎?對內而言,他們覺得沒有錯,但相對的,兩儀生四象,外面的人就覺得他們這麼做大有問題。許多事情我們如果能有他們那麼鎮靜、冷靜、心靜,心能夠靜的話,就不會給色和空所干擾。如果心不靜,那麼色也好,空也好,都一樣會影響我們。《心經》講「色即是空,空即是色」,色和空不是兩個對立的狀態,而是色空相交,在這樣的狀態下,我們可以像蓮花一樣,出污泥而不染,不受周遭環境所影響。

心領神會

 任何學習,不管是唱歌、跳舞、繪畫或功夫,我們都有可能去做複製,只是複製得相不相近而已。複製得愈相近,表示習者能從表相複製到裡面,更厲害的不只複製到裡面,還複製到心神裡,那幾乎就是一模一樣。當年老蔣身邊有一位將領叫張靈甫,他原是北大學生,後轉唸黃埔軍校。不只仗打得極好,他的書法也寫得很好,擅長臨摹于佑任的字,臨摹到連于佑任本人都得費勁才能確定那字是不是他寫的,模仿到這種程度,連神韻都掌握到了。雖說神韻很難掌握,可是只要不斷的去嚐試,一次又一次,並把自己的心拿掉,就有可能做得很接近。即便不完全一樣,可是抓住那神韻之後,就可以做出自己另一個面相的東西來。

無我入道

 學習很多時候不是條件夠不夠的問題,而是我們的心能否去複製,複製得了那個神韻,就可以走進那個世界,複製不了就走不進。走得進,就可以將自己扮演成另一個角色,也就是爭取另外一個自由。大家都會演自己,但卻演得極不自由,換個角色,演別人,可能就自由了。若有同學將我功夫上的動作學成,他不就自由了?因為不再受自己原來的執著所束縛,而走進更大的境界裡,那就無事不可為。

色即是空

 同學之所以覺得動作做不來,是因為先有了意念。意念就是《心經》所講色、受、想、行、識的「色」,有色的產生、意識形態的影響,我們就沒辦法走進該境界裡。可當我們心中不存有這種意念時,就有可能做得到。世間所有法則都是一些傳統的規範,或社會習用的想法和作為。這些有部分是好用的、不錯的,可這好用和不錯其實與對錯沒有關連,但道德總會把對錯加進去,當我們心中有這些價值觀,而且這些價值觀互相攻錯時,我們的心就會亂掉。換句話說,如果能做到莊子所講的不得、不求、不聞、無己、無心的狀態,達到最高的虛無時,這些社會習用的一些規範、想法、作為就不會影響我們了,這時我們去看事情就會看得比較清楚。

曲正無別

 中國歷代帝王都很喜歡用儒家學說來統治天下,實際上他們不是用整套的儒家說法,而是採用一小部分,如宋朝宰相趙普的「半部《論語》治天下」,他拿五倫與正名這一部分做某種曲解,而成為一種正解(曲不代表錯,如同正不必然「正確」)。因此我們看社會上許多東西本來不是這樣,可是因為習用之後,就積非成是或積是成非。明白這道理,就打得開、打得破周遭環境對我們的束縛,心中不受影響,才能返還自身的自由。能自由,心就會靜,修練就是修靜,還原自己,進入全真教所講的「全真」狀態。全真的意思是,全其本真大道,返還根性本源,合之教理、性、命為一體一道之真,因而周遭所有東西都不影響我的本心,本心不受一切事物影響,生命裡最真的「誠」就能產生作用。

弘毅自誠

 誠是內在推動的一股熱能,儒家講「士不可以不弘毅,任重而道遠。仁以為己任,不亦重乎?死而後已,不亦遠乎?」,把仁和義放到身體裡,就能產生最大的誠,當誠的力量出來時,就是孟子講的浩然正氣,充沛天地間,沛然莫之能禦,就可以幫我們解決一切問題。有仁就能界定天下的規範,規範由自己來界定,不是人家幫我界定。義是身體裡的能量,推動生命正氣的能量。當仁和義兩種能量都有時,就不再在乎別人口語和分別,我們往外擴所看到的生命境界就會是至剛至大,就不受社會習用和傳統的影響,自能悠遊天下,學習能力也會提高,面對問題、解決問題的能力都會增強。

自誠而明

 有內在的真誠,就能將介於色和空之間的困惑給轉化掉。有名相才會產色和空,沒有名相就不會有色空,便能讓自己回復到根本的至誠,心光外透,自然能看見所有狀況。當意氣神心幾個部分都看得見,複製能力就會出來,很容易就能模仿學習,抓住精要,而且更快的產生屬於自己的一套東西來。身體裡面如果沒有這份仁義的真誠,就不會有智慧,看不清楚,也就無法複製。一切學習都是從複製開始的,就像書法與繪畫一樣,得先臨摹,臨摹到最後就會脫胎換骨,寫出屬於自己的一個獨特風格來。

心光乍現

 功夫也好,事情也好,人生也好,看得透,你的心就會靜,心靜,所有狀況都能馬上了然於胸,不會再困惑你,答案自然呈現,此時內在的光可以照見五蘊皆空,就能看見真正的光亮在哪裡,就知道要做什麼。這些都和內在氣的培養、氣的鍛鍊、氣的修為、氣的淬練有關,層層往上,一點一滴的累積,到最後,能量可以達到一種人天合一、天地化合的狀態,這時很多東西不辨自明,一看就知道怎麼做,而且不用想就能明白,這種能力不是從書本上可以得到的。

王子之劍

 現代知識提供我們許多方法,可是方法愈多,我們愈難選擇。好比如何養生的問題,即便從網路上得知有許多方法,但有個大難題是,要選擇哪一個?可是透過六經六藝這套古人的學習方法,不需要外在資訊,只需稍微做一下選擇,就知道該怎麼做,等於把人生、命運掌握在自己手上,而不是在周遭的人事物上。所以,功夫的動作做不做得成,修練的心靜不靜得下來,就看有沒有辦法走進不受五蘊五毒所影響的世界。但無論如何,只要心裡覺得「我做不到」,就一定做不到,若覺得「也許可以試試看」,那多少會學到一些。

紫青雙劍

 所有道理都回歸於陰陽本體和心氣問題,陰陽能夠整合就能產生太極的力量,也就是紫青雙劍合璧與否的問題。心是最大的智慧,氣是運作生命能量的最重要基礎,心氣能夠相通,知行便能合一,身心之間的交互對應力量就會產生出來,也就沒有什麼功夫動作是做不來的。因一切問題都離不開心、性、理、氣、道,儒家講六經六藝、修齊治平,道家講精氣神、天地人、性命雙修,佛家從小乘修行、大乘修心、密乘修共法,禪宗直指人心、禪武合一,其實都離不開陰陽本體、心氣性命的問題。《蜀山劍俠傳》中,紫青雙劍入無我放下而合璧,以負陰抱陽、陰陽共濟、和而不同,做到氣化升華、轉輪化生、火盡燈傳不說法的境地。(2011.04.27)

 


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