台北市氣功文化學會製作
問：老子講「致虛之極」，中國文化強調「虛」，但現代教育似乎談「實」的多，著重積累。虛的力量怎麼產生？和實的力量有何不同？
實以致用
鍾老師：台灣的現代教育是延用西方「實」的教育，目前全世界幾乎都用這一套，因為它容易學，學了之後馬上能用。可這種學以致用是用在事業上、工作上，和技術上，而不是用在人的身上，不是在智慧上。讀了書，有了文憑，很快就可以找到工作，確實有用，可找到工作只是人生的開始，緊接著會有一連串的生活問題、生命問題，都不是實而且易於察覺的教育可以幫我們的。
實難做人
生活上和人相處能否做得好至關重要，做不好就會和人鬥，一鬥起來問題就多了，會煩死人的。鬥的過程中，你比較強，也許會贏，但同時也會得罪很多人，今天或許沒事，可過兩天就有人在那兒等著整你。「實」的教育、人定勝天的態度，會讓人覺得一定要贏。人能勝天嗎？不能，不用說最近的日本震災，看看近十幾年的氣候變化就知道，人太自大了以為可以勝天。
捨物求心
中國文化不講人定勝天，而是講順天應人和天人合一。不但宋朝漢人皇帝如此，連清朝滿州人的乾隆皇帝都講奇技淫巧的東西會導致人欲膨脹，故不予鼓勵。當年英國大使馬戛爾尼去北京拜見乾隆皇帝說英皇要送他許多禮物，包括當時最先進的槍，可給乾隆拒絕了。有許多人就說乾隆皇帝此舉背離社會發展，蔑視科技，是無知於文明之進步。但現在來看，乾隆皇帝並沒有背離社會發展，因為這些物質文明，包括現在最熱門的環保問題、天候異常，和日本因海嘯後輻射擴散，確實會造成許多問題。清朝末年國家垮了，知識份子就歸咎於文化裡面沒有這些強實的東西，才導致整個國力衰退，人民苦難。這是兩回事，現在兩岸三地都走實的路，但實的路走到一個狀況，大家會發現有許多問題的。
忍而未化
實的力就像這次日本災民強忍著情緒一樣，「忍」是心裡插著一把刀，表面看沒事，但問題其實沒有解決，刀會把自己的情緒在某個狀態下逼到上限，讓日子變得很難過，到了某個臨界點承擔不住，甚至會拔刀而出，正如日人大東亞共榮圈災難，殺別人是理所當然，皇軍被殺是忍無可忍，那就天下大亂了。忍是實的，會產生壓力，必須把壓力丟掉，不忍，但不是把刀拿出來對著別人，而是把刀丟掉。改變生命就是改變執著而已，把業力丟掉，業障是由我們的執著累積而成的，我們的意識形態、想法、以為、認為所造成的問題，和忍是差不多的，業力、執著就是那把刀，只是我們習慣了就覺得那不是刀罷了。
默然共業
今天日人似乎還是提著剖腹的三島由紀夫的頭，共業現前猶未了悟，其默然及「麻煩你」的習慣性應對，不知者讚美為接受苦難的美德，其實是集體潛意識的共業，因為個人受苦難是應當的，國家卻不能受辱，所以皇軍再殘暴都是可接受的，這點不改，日本文化是不可能提昇的。大江健三郎就曾要求日政府譴責軍國主義和對中國及東亞道歉，不過日本是不會有反應的，如同美國征服日本一樣。李小龍以他優美虛的功夫影像，站在富士山告訴他們功夫的道理，印證了功夫境界之高是日本人不能明白的。
虛鬆化執
在功夫裡，我們用力去擋打對方的拳，能不能擋得掉？可以，但若是每一下都這麼打會受不了，很顯然用「實」的力量去打是很累的，用「虛」的力量就容易多了。譬如對方一拳打來，以纏搭的方式將他的拳一引一帶，就把力量化掉了，再瞬間打進去，這種打法用力極少，也迅速多了，若用強力抗，抗了半天也不見得打得進。所以老子講的「至虛之極」，是最好的方法。
執而不著
實的力容易學，硬橋硬馬、硬功夫很容易，虛的力就難多了，以功夫來講，用轉、化、吸納、包容把對方實的力量吸收掉，生命力量才會出來。要把虛學好是不容易的，因為要在生活上對所有事情不能太在乎，又能持平以對，既面對又不執著，就有機會執中而入。一定要讓自己進入一種「無為而無所不為」的狀態，所有東西，有也好，沒有也好，慢慢就可以培養出一種生活態度，那是執而不著，著而不染，出而不入，就能往來陰陽，隨時掌握生命能量。
虛應幻化
把虛變成一種生活態度，像功夫一樣隨時用虛的方法去「應」或「對」。「應」就是面對它，不管是強權、強力或強壓，都把它轉化掉，「對」是用虛的方法把該力吸收掉。當我們不用情緒時，就可以很容易的把所有狀況解決掉。譬如古人說「歷盡劫波兄弟在，相逢一笑泯恩仇」，這要虛才有辦法做得到，否則相逢就不是笑了，而是更怒，再打一場，問題永遠解決不了。或像北風與太陽的故事，兩者較勁看誰能讓路過的旅人脫下斗篷；北風是實的力量，它越是用力吹，旅人越是把自己包得緊緊的，太陽是虛的力量，它溫暖一照，旅人就自動把斗篷脫了下來。生活上許多事情也是這樣，不需那麼費力。
一切放下
人都很執著，對什麼東西都很在乎，所謂堅持原則，其實是為了自己的面子，放不下，就痛苦極了，等於把自己丟進地獄裡一樣。應該把所有在乎的東西都丟掉，生命才會打開、擴大，也才可能輕鬆自在，隨時表現的像太陽一樣。人與人往來許多事是不能說的，因為各有各的執著，一開口講就破了，關係會惡化且持續很久。不說，保持虛的態度，和太陽一樣微笑以對，談談別的，或許就聊開來了，原有心裡的石頭也許化掉，也許沒化掉，但至少暫擺一邊，存而不論，真的不談，問題便解了，自然大家日子都好過。
我是鬼王
心靈不虛，行為上就不可能虛，即便想「退一步」也做不出來。所以為什麼說要鍛鍊功夫，因為功夫的能量是進入經絡，穿過思想，直接進入心靈裡。當能量累積到一定的值，不受思想所束縛，就能穿破業力，不為執著所影響。就像「禪武合一」的道理一樣，不要用思想，直接用心，拳打出去不是要打人，而是要破一切障，破得了障，拳腳就簡單的很，只剩技術而已。但多數人都破不了障，為什麼？不是技術不行，而是心靈不行，因為障中無外魔，原來我才是鬼王！
直了成佛
若以為功夫只是和拳腳有關，那就大錯特錯。功夫是透過拳腳能量的運轉去轉化身心，讓身心的力量穿過思想，不受思想的束縛，而達到性靈的境界。性靈的境界是一種直接的直覺運轉，或禪宗所說「直了成佛」的「直了」，但絕對不是「反應」。有些功夫高手會說「隨著反應做動作」，那是對弱的人可以用反應，對強的，用反應就來不及了。禪宗或少林講「止戈為武」，止戈是把心裡面的執著罫礙停掉，把五蘊五毒拿走。止戈不是止對方，而是止自己，把嗔恨、五毒、業力、執著、罫礙止掉，就虛了。能虛就直指人心，拳就像「打破玉籠飛彩鳳，頓斷金鎖走蛟龍」般點在對方心頭，連想也想不到就來了一般！
虛以待物
虛了之後便能待物，就能聽之以氣，入心外無物、一念不生之境，此時所有東西都能容，所有動作都能化，生活上也就無事不可為，沒有什麼事是我們做不來的，所以為什麼道家講「無為而無所不為」。可我們都一直很有為，以為這，以為那，這是錯到極點。人都想要擁有許多東西，但有再多的東西都是假的，唯有看見自己的不足才是最多、最真實。不虛就見不了真實，現代人都是我要有、我要得、我要多，結果連自己的生命都沒了也不顧。不管是少林的禪武合一態度，或武術的止戈態度，或禪宗的直指人心境界，都是告訴我們如何達到最高的無為，放下自己，沒有私心，沒有面子，無為生命就擴大了，人就自在了。(2011.03.23)