問：詩云：「曾經滄海難為水，除卻巫山不是雲」，我們的眼界如何到得了巫山？若真有此境地，眼界到不了，修練練不成，人生不就白走一趟？

滄海巫山

鍾老師：「曾經滄海，除卻巫山」這詩句源自唐代詩人元稹的《離思》：「曾經滄海難為水，除卻巫山不是雲。取次花叢懶回顧，半緣修道半緣君。」。巫山是指理想境地，能否到得了當然和修練有關，可修練的關鍵又於在眼界，眼界到不了，練也練不成，修了也是白修。眼界是一種觀察、觀照的能量，它不是單純的看或見，而是有覺和悟在裡面。

不知而為

　先講個故事，有兩個和尚，一個窮和尚，一個富和尚，兩人都要去南海拜觀音。富和尚天天準備，但準備了兩年都還沒去成，窮和尚什麼也沒準備就走了，天天走，走著走著，兩年後他去回來了。那是在一個資訊不發達的年代，窮和尚連地理位置都不是很清楚，只是大概知道南海觀音在南海，南海何其大，他就這樣走去了。哪來的力量？那是觀照的心，他相信他找得到，就真找到了。他不需要名，不需要權，也不需要錢，只因覺得「我可以做到」，就做到了。

正心入道

　「我可以做到」需要許多準備，那是「想要做就做得到」的準備，這可不是一般我們說的「心想事成」，而是從「行」裡面去證「心想」確實可以「事成」，且心想的都是正向的東西，而不是我要錢、我要權等負向的心想。負向的心想只有害己而已，正向的心想如孟子講的人有四端之心，往這四端的善上面走，很容易就達成你想做的事。窮和尚因為有正向的心覺得「我可以得證佛法」、「我一定可以找到觀音」、「我一定可以接觸到真正的慈悲」，自動就接通那一條路，慢慢就走到了。

苦其心志

　富和尚東準備、西準備，準備了半天都覺得還不夠，那是因為他看不到，他觀照不到，因此就沒有強烈的自信心，始終走不了。這個自信心不是心想事成的心，而是經過多次的信解證行，從不同的努力裡去落實，而後看到、做到。窮和尚的「認為」不是單向的，而是一種全方位的觀照，所以他有把握。一般人的「認為」是單向的，「我認為我可以」，那個「我」是很窄的我，不是大我。窮和尚歷經千山萬水把心想給實踐了，主要是經過孟子所講的：「苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為」等各種考驗都能一一度過，達到一種「殷憂啟聖」的狀態，這時他看到的景象是很大的，當達到多重層次的穿透他就能看見。

花飄水流

　「曾經滄海」是指歷劫無數，如亂世桃花逐水流，沒辦法自主，人就像亂世桃花一樣飄去哪裡都不知道，最後到哪兒也不知道，看起來甚是悲慘，可它也是殷憂啟聖，就看你有無這個觀照力。或如「花自飄零水自流」，無根又在水上漂流，完全著不了地，如何有志向？也看不到未來，豈止一個慘字了得。可換另一個角度來看，花自飄零水自流，花開完就謝了，落到土裡就爛掉，落到水裡就漂走了，飄零何嘗不是一種自由自在？亂世桃花逐水流是不得以，很慘痛，完全沒辦法，那就罷了！可花自飄零是花自在，水自流，套用《蜀山傳》的話來講，你有紫劍，我有青劍，大家都有良兵利器，你有你的路，我有我的路，各自好得很。有道是一陰一陽之謂道，能率其性者為道，修道之謂教，繼之者為善。從這個角度去看，看到的生命境界就會不一樣。就像練功夫，有人想取勝，有人想考驗自己，兩人的觀察、觀照自然有所不同。

曾經滄海

　「曾經滄海難為水」，當我們看過浩翰的海洋，河流就顯得微不足道，可若明白「花自飄零水自流」的道理，海洋是海洋，河流是河流，裡面有的就只是水，哪來的分別！老子不是講「齊物」嗎？質有別才叫不同，質沒別，外表不一樣又有什麼差異？就像我們講某人是個富翁名流，是說他有錢，有豪宅，有名，有位，但若因此你覺得他可貴，那是因為你往他那邊認同，你和他一樣在乎錢，在乎名，在乎位，而不是他真的可貴。若不往他那邊認同，還原到人的本質來看，就會發現許多富翁的作為比普通人還糟糕。

真切誠懇

　生命的價值不在於財富、名位有多少，而是在於對自己的真切誠懇肯定，對生命價值的體會，產生真正的宇宙觀，有齊物的看法，透過六經六藝，透過氣功和功夫的鍛鍊，生命裡的愛與生六層次就會層層上昇，生命就變得更有意義、精彩又燦爛。古時士大夫為了提昇生命境界，把許多東西都簡化，吃得簡單，穿得簡單，不求名，不求利，看到的生命境界就愈高愈遠。當你愈想去得、愈想去擁有，生命愈來愈沈重，如何超越？更不可能放下，哪來自由自在？生命往上的力量就沒有了。

生生不息

　我們常對熟悉的事物，不管對人或工作或學習，不是覺得反感，就是覺得無趣，那是因為不能「生生不息」。生生不息才能往上，若是「生生已息」那就往下了，關鍵是能否放下，能夠放下才能不息，不能放下，給繩索拉住，怎麼飛都飛不起來。很多人想飛，可又不願意放下，這不是很矛盾嗎？丟光所有垃圾，生命就提昇了。當我們對生命有這種觀照程度時，看到的人情世故就會很清楚，為何而活？要去哪裡？對這些事情就會愈來愈清楚，就擁有了真正的生命價值。

緣修道君

　「半緣修道半緣君」，緣有緣由、因緣兩個意思。緣由也就是和什麼有關，和修道有關，和君有關。修道，一個是修，一個是道，沒修鐵定到不了，即便修了，還要看是否走在道上，是否順遂得道，隨道而行，否則也是白修。君有兩個，一個是你自己，一個是你的朋友或另一半。兩方面都能夠互相綻放修和道，雙方都有自己的文和質，內在不斷綻放時，才會看到真正的巫山在哪裡。巫山代表生命最高的境界，那個境界如果是在道上面，那就是讓我們窮究天人之境，也就明白何以蜀山劍、紫青雙劍、天雷雙劍之雙劍不能合一便不能成道。

巫山蜀山

　道的力量在不斷的運轉過程中隨勢而行，形其無形，明白此道理就能看到最精彩的生命狀態，不管在功夫、藝術、愛情、人生、工作上都離不開這個境界。巫山可以是一種最高的理想，也可以是一種最精彩的人生態度，或最美妙的愛情境界。不管怎麼看，如果不能明白一陰一陽之謂道，就沒辦法體會。把陰和陽最好的能力修練出來，半緣修道，一修一順，駕馭陰陽，就能看到更高更遠的生命境界，倘若看不到，就走不進去。

信解證行

　窮和尚為何看得見南海觀音？因為他覺得他到得了。南海觀音之於窮和尚是一股和他匯聚的力量，和尚是青劍，觀音是紫劍，當紫青雙劍合璧，以愛情來比喻，男女之間有高度的修、練、道、緣，能透過這種類似宗教裡的信解證行，把生命內在最高的信諾，把生命裡的自我解放，內證生命的至誠，就能把「至誠而明」綻放出來，照亮別人。

紫青雙劍

　紫青雙劍不能碰撞，一旦碰撞就會天毀地滅，可不碰撞的意思不是完全屈從沒有自己，沒有自己就成不了陰或陽。一陰一陽之謂道的意思是，相互能夠達到最高的尊重，當一陰一陽都是完整的、都能獨立，才有合道的可能。而合道的過程就跟蜀山劍一樣，你這邊來，我那邊去，不會碰撞，不斷轉變，美好的韻律才可能產生出來，將所有負面的東西都轉化掉，愛與生的能力就會層層上昇。

不求而容

　多數人的一生都是在名利權位上過，在物性、感性層次裡過，頂多到理性層次，完全到不了覺性、靈性、性靈層次。因此習慣以條件來算計事物，算計人，要美貌，要多才，要多金，開出的條件都和自己的面子、尊嚴有關，到了真正相處時就很難相容，要求對方多，自我要求少，彼此要求愈多愈反感，兩力相抗的結果，日子準沒好過。若要有好日子過，就得將這些條件都放下，即便對方有要求他也使不上力，也許第一次很有力，第二次還有點力，之後他就會愈來愈沒力，這時你就可以更自由自在了。

觀心唯覺

　有極大的能力才有辦法完成自己的理想，或做好一件事，或愛一個人。每一樣事情若缺乏觀照的智慧和穿透的能力，就沒辦法有太好的準備，像富和尚一樣，見不到觀音，等於看不到對象，看不到男女應如何交往，看不到夫妻該如何相處，就很難走下去，愈走愈不順暢。唯有增強我們的能力，才有辦法在對手衝過來那一剎那，從旁將他的力量轉掉或化掉，對方若不死心再衝，你再轉、再化，幾次之後對方衝不動了，你慢慢就可以找到自己的去向，走自己的路。

無知無覺

　即便在最無奈的狀況下，不管是工作、追求理想或愛情、家庭，我們還是要有辦法走出自己一條更自在的路，就看你的能耐有多少，在氣、功夫、六經六藝等內在修練上夠不夠；修練得夠，明白道就在不遠處，就在你旁邊，處處都在，能體會道的力量，生命就會充滿意義，每一刻都會覺得很快樂；修練不夠，還強以為懂，滿是執著卻以為別人執著，自己充滿五毒卻認為別人都心懷不軌，這樣的人生一趟還真是白走！。(2010.11.17)