問：人是不是要覺得自己「什麼都不是」，才能有所體悟？功夫也才會有所精進？

不要想法

鍾老師：人的最大問題在於「想法」，每個人都有一堆自己的想法，有想法未必不好，但我們的想法裡總隱藏太多的「我」，當別人的想法和我們的想法不同時，「我」就會立刻出來捍衛主人。看見別人打得辛苦，「好心」（其實是得意）將自己的功夫「體悟」告訴他，不料對方也是個「高手」自有一套看法，心裡非但不領情，還當你瞧他不起，兩個「高手」過招，結果沒有交集！或看朋友生病了，「好心」（其實是顯示自己的高明）將自己的養生方法告訴他，沒想到朋友一來在意你說他臉色不好，二來他也有一套自己的養生法，結果各說各話，誰也聽不進誰的，兩人的關係還因此變得緊張，這種事常有。當想法成了執著之後，人就很難再提昇。

止戈去我

　要提昇想法，提昇力量，提昇功夫水平，得先把「自我」拿掉，把「我」的意識拿掉，簡單的講「我什麼都不是」，當我什麼都不是時，就不會和人計較，不在意比別人比我強，不在意別人條件比我好，不在意別人總是勝我，人家才會樂意和我們交換意見，我們也才有機會和他人學習。可當我們太看重自己，覺得自己很了不起，就會和人格格不入，不能打成一片。許多事情，不把自己放到最低點是看不到也聽不到的，更多是，不把「自我」拿掉，根本看不見其中的道是什麼。

武中見性

　功夫對練最能檢驗一個人的性格，因為人的個性很容易在對打過程中浮現出來。就像去旅行，人一離開熟悉的地方，很容易原形畢露，許多習性平常看不出來，一去旅行種種怪異行徑頓時都暴露出來，容易和人有糾紛，容易情動，容易發生意外，因為能量消耗太多，人變得很浮動。功夫對打也一樣，站著不動時，可以打得很穩定，一旦移了位，能量開始減弱，要再集中注意力，能量又再次減弱，若再做擋打動作，那就更吃力了，因此原本能控制的個性，這時就控制不住，本性就顯現出來。所以初期練功夫，看來彬彬有禮的人，怎麼打起功夫來像暴徒一樣，那就是他的本性顯露。即便練久了，還是會看到一些本性，只是有部分已被修正。

修己見禮

　修練功夫可以看到我們本性裡比較弱的，比較不好的，控制不住的部分，因此古聖人講進退應對就是功夫，就是仁義。功夫是磨練自己，修身，修心，轉化自己生命的一種方法，簡單的講就是「禮」，透過禮來轉化自己，控制自己有所予不予，有所欲不欲，惡不給人家，把善給人家。所以當我們心中有明顯的執著罫礙得失時，動作就做不出來，要把自己降到最低點，我什麼都不是，該做的自然就做出來了，生命就完全不一樣。

道廢見義

　孔子講過「大道廢所以有仁義」，仁是乾道與天齊，義是坤道合地厚。還珠樓主的《蜀山劍俠傳》更進一步以紫青雙劍釋人要能自證，一定要有穿梭陰陽，達到天地合一的能力。負陰抱陽環天合地一定要雙劍合璧，雙劍究竟指的是什麼？其實就是仁義。仁是那極大的氣度胸襟，義是挾泰山超北海及泰山崩於前而色不變的功夫動能和定力，可仁義要能真行，要靠禮和智來落實。

禮智難行

　禮智聽來很簡單，真要實行卻千難萬難，因為人的想法多半都是執著而不是執善。雖執善會導致至善，不必然見善之質，至少是較完整客觀而無害。可執著卻是完全的一廂情願的想法，也就是我們六感的感，都是六緣塵影，但我們會以為是寶物。問題出在有感便無情，因為有感便魔生，人便入迷障使執現。情為天地大情，本為化度人的感執而配的，當感受惑而生執，人的情便變了小情小義。

心眼見量

　禮智之難於拿捏就在於人的心量不夠大，不能用心眼去觀照，只是單純的觀察。觀察是橫向及縱向的掃描而已，其中包含的只有合不合我的好惡情緒，及有利與否的計量，換句話來講情執便生。所以《易經》咸卦指出，感要無心才會元亨利貞，感無心便見大情，便知道真正的進退應對，什麼事該做或不該做，知道何以「知善之為善，斯不善矣！」的道理。

曲己從人

　真有曲己從人，自己什麼都不是，能從別人根本處設想合禮、合理，和合例來對應，才可能做到應無所住而生其心的境地。也就明白這一拳該打哪，下一拳多打了沒，能做到可打而不打，正與生活中每一個與人照面時何事該做或不做，如何才是真正尊重到所有人而無分別心，其基礎就在「我什麼都不是」的致虛之極的狀態中，紫青雙劍自然能合璧，人才能頂天立地。(2010.10.13)