:喝茶和練氣有無關連?

附陰抱陽

鍾老師:茶在中國不純粹只是個飲品,而是和修養身心有關。茶的製造是將茶樹上的葉子採下,經過萎凋、乾燥等多道程序處理,經由再生、變質,最後轉化成另一種物質。葉子原本是活的,被摘下也就死了,經過處理後死而復生,最後開創出另一種生命形態。其過程變化完全符合《易經》乾卦、坤卦所述,整個生化過程就是陰陽、太極的表徵,也就是道最自然的狀況,因此產生出來的境界和練氣、功夫等心性調整有極大的關連。

解懸見天

 《神農本草經》提到,神農當年嚐百草中毒時,以茶來解毒。喝茶不僅可以解毒,也可以明目提神,讓人覺得神清氣爽。當然,遠古時代的神農是否真的以茶解毒,我們不得而知,但可以確信的是,幾千年前中國就有了茶。歷史上最早有關茶的記載是,周武王伐紂後把一位宗親封在巴地(今四川一帶),巴王作為諸候理當向周武王(天子)上貢,而諸多貢品中就有茶這一項。周武王拿到貢茶後,還把它拿來祭天,可見茶在當時是極其珍貴和神聖之物,一般人恐怕連茶是什麼都不知道。

茶聖陸羽

 早期的茶以貢茶較多,茶葉經過晒乾擠壓製成一大塊,專門給送皇帝、皇后等顯貴,一般人根本喝不到。到了漢朝,除了貢茶外,還出現了山茶,不僅皇帝喝,士大夫也喝,民間雖有人喝茶,但也只是少數。到了南北朝,民間愈來愈多人喝茶,各類茶種相繼出現。到了唐朝,喝茶已是普遍的現象,但懂得烹茶的人還是不多。這時出現了一位被後人譽為「茶聖」的陸羽,他不僅品茶,也懂烹茶,還寫了一本《茶經》,就此將中國的茶文化帶往更高一層的境界。

不傲王侯

 陸羽原是個被棄的孤兒,給一位僧人拾得帶回寺裡收養。當時寺裡的僧人喝茶,陸羽不僅學得識字,還學會了烹茶。十二歲時陸羽離開寺廟獨闖天下,其後陸續結交一些名士,包括書生、道長,和有名的茶僧等,並在好友推薦下繼續向學,也常和這些朋友品茶、論茶。為什麼當時修佛修道的僧人會喝茶?其中一個原因是經濟因素,有錢人才喝得起茶,當時的社會真正有錢的是商人、大戶人家和官家,再來就是道觀、禪寺等。廟裡的師父因常要打坐容易昏沈,雖有一身好功夫,但由於氣練得好的人不多,就必須借茶來提神。

存神聚氣

 茶能夠存人的性,存人的神,氣聚形全,神靠形生,人沒有了神氣形就無法生存。為什麼茶有這樣的功能?莊子講真人可以吸風飲露,乘雲氣,騰雲駕霧,不食五穀,只喝草木,其實就是喝茶。換句話說,想求仙道的人都會想要喝茶。喝茶有許多好處,既可以養生命元氣,又可以保養身體,也就是可以達到修仙、治病、養生三大效果,因此不僅佛家喝,道家喝,有修練的人喝,讀書人也喝。而茶葉苦,使人益思、少臥、輕身、明目。唐劉貞亮在《飲茶十德》中認「茶養生氣及養身」,合乎道家和合貴生、返璞歸真之態。茶會佛治心,會道治身,茶以最淳樸的美,透過以德治命,展現即身成道的養生、修性、長靈的超越精神。

精行儉德

 陸羽從喝茶中體會到人在喝茶時不單只是喝茶,其實是在修練自己,因此他在《茶經》中提到「茶之為用,味寒,為飲最宜精行儉德之人。」其中的「精行儉德」不就和司馬遷所講「非信廉仁勇,不能傳兵論劍」的道理相通?意思是沒有精行儉德的體會,喝了茶也是白喝。喝茶就跟練氣、練功夫一樣,都是為了調整心性。如果只是單純為了健康,或品其味道,對生命來說其意義是有限的。由此可知為什麼道家、道人那麼講究喝茶,禪宗甚至把茶和禪宗完全連在一起,在儀式上還非常要求。說來也奇,禪門對心性的要求是放開的,對茶的儀式卻是要求很高。道家就沒那麼費事,道家喝茶則是以最純靜的心來取代一堆繁瑣的儀式。

事事珠機

 陸羽雖成長於佛寺,但其理念其實是偏道家的。以他的才學,朝庭曾多次招他作官,他屢次拒絕。陸羽認為成就不是給人家看的,不是給朝庭來用的,而是對自己的生命,對文化的交代,而不是對皇帝的交代。陸羽的《茶經》字句不多,和《道德經》一樣都是嚴謹、精闢,意涵深遠,他對茶的看法,其實是一種高度的修練。

知言養氣

 泡茶時,心神與道必須合一,否則泡不出好茶來。泡茶要先「知言養氣」而且「集義」,才有辦法讓這壺表面是茶的東西,變成一股沛然莫之能禦的氣,從壺和水貫穿出來進到杯子裡。這是個生化上的運轉,陽的運轉,反過來是陰的運轉。在施和受,取和捨之間,每個細節都做到最大的平衡。這過程中最重要的是「知言」,知道茶的物性、感性、理性、覺性、靈性和性靈。知道所有茶的意義、質量和特性,泡它時,讓整個生命和它合在一塊。若本身不能集氣,不能存氣,不能養氣,就沒辦法產生真正的生化運轉。倒茶時就進入孟子所講「集義」的層次,將整個生命和時空狀態聚集一以貫之,這時默坐澄心,洒然融釋,體驗未發,知理一分殊之道,最後倒出來就沛然莫之能禦,有的只是應運而生!

一石如來

 茶的運作過程其實是個生命出口的狀態,從生命的一種含藏,在生化轉變過程中,慢慢看到它不斷的層層直上,網絡重疊,不斷幻化,達到最精彩的穿雲破月,也就是從泡茶的過程中,我們可以看到一花一世界,一石一如來。換句話說,茶的處理過程其實是一種最高的道的表現,就跟功夫一樣,一拳就能打穿對方的所有技法,讓我們的生命和茶葉結合在一起,再讓茶香透過我們的生命綻放出來。

吃茶入道

 陸羽為什麼寫《茶經》?因為茶就是道,就是氣,是一種仙佛的境界,而不是單純的喝茶這麼一回事。古人當喝茶是一門修仙的學問,因為它不是人間所有,它展現的是一種天道、仙道的境界。陸羽這些所謂修茶道的人,他們把喝茶當修仙、修心、修靈和修性來看。如果我們不能藉由喝茶而走進更高的生命水平,那麼我們喝的也只是一種「俗人茶」,只顧吃飽喝足和一般禮節而已,和修心修靈無關。

備茶修身

 準備茶的過程相當於我們練氣、練功夫的修練過程,裡面含藏道家的虛無,佛家的直指人心,和儒家沛然莫之能禦的浩然正氣,而喝茶其實就是找尋生命去路。從採茶葉剛始,再把茶葉放進壺裡,然後備水燒水、燙壺燙杯,水溢四處,再把茶倒入杯中,後入口中,如瓊漿玉液,香氣撲鼻,繼而婉轉溜滑,深深的喉韻纏心,如根性慧命,化氣窮神,直入生命最深邃之底蘊,未幾又如鳳舞九天,扶搖直上三十三天,氣韻迴轉如蒼龍翻海,尋到最無何有之海心眼,便見自本性得到本源,慢慢的生命也就浮一大白。經由高山流水,生命終於找到出路,那不就是「萬山不許一溪奔」,到最後「堂堂溪水出前村」?

泡茶泡心

 功夫講求磨練,泡茶也是一種磨練。泡茶時,往往不是茶葉沒泡開,就是泡過了頭,就像功夫對打,對方不動時,你什麼都看不到,對方一動,你想看,卻又過頭了,還是什麼都看不到。處理茶跟練氣、練功夫一樣,有一個無形的精神力量在裡面,必須在微明、微動時掌握平衡點,也就所謂「發而皆中節」,你的動作要讓對方無法出手,卻不需使力,在剎那間,你的精神力一穿透,就能做出穿雲破月的最佳反應;對泡茶來說,也就能畫龍點睛的把茶最高的質顯現出來,讓最好的氣韻、喉韻、香韻全部產生。

以氣入茶

 「發而皆中節」的道理很簡單,但要察覺那個最佳時機可不是那麼容易。就泡茶來說,當然不是算時間,算幾秒;就功夫而言,也不是用看的,當你「看到」時,對手的拳頭早已進來。如何察覺?用的辦法則是禪宗所講「應無所住而生其心」。沒有這些體會和能力,那麼我們喝茶或練功夫也只是解渴、養生或鍛鍊體魄,其生命水平有限。關鍵是,有否在平常日用時保持著心氣合一的狀態,如能心氣合一,便自時時動靜闔闢,二氣交感,化生萬物,隨時能不偏不倚的體會和處理一切事,不就到了喜怒哀樂未發處,時時涵養,時時運化,茶嘛?功夫嘛?不都如此?

喝茶見道

 古時修練的人不少,但能夠真正修到很高境界的人卻少之又少,許多修練者因此會藉由喝茶來體驗那遙不可及、更高層次的生命境界,哪怕是一點點也好,因茶可以讓生命的心靈打開,比起修練,喝茶的確容易一些。等到修練得更好時,再喝茶,這時體會到的生命境界就又更大、更高。所以茶道其實就是天道,中國的茶是世界獨一無二的,可是明白茶道的人不多,現代的茶道又演變成許多規則、規矩,喝茶的人以為遵守這些規則就是懂茶道,那其實是一種假相。

化氣窮神

 茶有各地品種與生熟等不同發酵烘焙的產品,有如普洱氣沈,龍井鐵觀音輕發酵茶的氣清,有烏龍獨具文質雙勝的氣界迴旋氣,有武夷大紅袍岩茶的蒼勁厚實氣等不一而足的茶氣。普洱跟少林功夫像,龍井鐵觀音與清城峨眉功夫合,烏龍跟詠春唱和,大紅袍卻像太極。

文質雙勝

 而人氣性有緩、急,才與不才,都有氣質偏差,如能盡性致命,盡心化氣以成性,便不會再用耳目見聞閱聽來知惡,又不會再用執著心魔來行動。日用平常喜怒哀樂中便見禮和誠,心中五毒便於日用平常中運化而不復現,人便能與茶一般,具多種轉化超升,不單文質雙勝,更能化氣窮神,見茶香如禪,嚐茶韻如心性,感茶氣如道,人便氣質轉變,修養提昇,德行漸全。(2009.11.25)


台北市氣功文化學會製作