問：人隨著知識的增加，感知能力好像變得愈弱，慕大師之名去看畫，站在畫前卻一點感覺也沒有，只是忙著聽解說做筆記。怎樣的學習不會減弱感知能力？又如何學習增強直覺能力？

知而不覺

鍾老師：現代人重視「知覺」，而忽視「直覺」。知覺是經過大腦分析、解釋後，而獲得的了解；直覺則不經大腦推理分析，直接由下意識及心靈去感受或體驗。現代人對事物的了解多半透過知識來獲取，漸漸的，知覺能力較強，直覺能力變弱。知覺是有侷限的，在科學、技術方面或許有用，但還有許多事物，如生命、哲理、人文、藝術，甚至中國功夫等，單靠知識根本沒辦法看清楚和弄明白，更別說要把它學會了，因此這種知覺只能說是假知和假覺，依佛家的講法就是夢幻泡影。為什麼清楚的知識和理性文字都得不到佛法的界定？因為那不是真知實相。正如許多人認為我這樣做最佳，卻不知有更多好法子，因為心鎖上了。

直覺澄心

　真要看清楚和弄明白，就必須透過覺受，也就是真知和真覺。在情緒波動的狀況下所產生的覺受，那是假的覺受。譬如親朋好友因病走了，讓你痛澈心脾，當下「覺得」要好好珍惜生命，照顧好自己的身體，但過了幾天，「痛」慢慢少了，「覺」也跟著不見了，這種覺就是一種假覺。真知真覺是在沒有情緒波動下，沈潛下來的一種總合體會，這才是真的覺受。覺受不足就看不完全，也看不透徹；小如打藍球時，面前一堆防守的對手，要自己攻還是傳球走位製造機會，時間到了，要投要切如何決定？為何邁可喬丹(Michael Jordan)如此瀟灑？大如亞歷山大對大流士、項羽對章邯大軍，怎麼知道就這樣可以以小勝多？六到十倍的兵力！

不看而覺

　功夫對打，別人告訴你該這樣打，該那樣打，你雖知道很多方法和技巧，但身體如果沒有辦法產生真正的覺，還是會被打得很慘。功夫的覺是練出來的，必須經過多次的挫敗試煉，和不斷的反省，真正的覺受才會產生。拳來拳往憑的是感覺，而不是用看的，當你「看到」對方的拳要打過來，正準備做出反應，完了！你還沒起手勢，對方的拳就進來了。諸葛孔明與周瑜在赤壁戰敗曹操百萬大軍，不純然是計算，還有許多有形無形的覺受，覺得該這樣打，等到風來就贏了。所謂陰陽五行，不是平面的人算能突破，裡面就有直覺的神入其中。

不知而覺

　功夫的感覺是一種全方位的感知能力，眼、耳、鼻、舌、身、意等六根全部打開，可想而知，為什麼少林會以武為禪了。尤其功夫的禪是一種動態的禪，它不是靜靜的、慢慢的讓你去察覺周邊事物，而是迅如霹靂，剎那間就能感知並做出反應。因此，透過動態的功夫鍛鍊，可以把我們的感知能力和覺受能力擴大，進入直覺系統，而不是知覺系統。那麼，在平常生活中，就有辦法用直覺去體會一些事物，而這種能力會隨著氣的鍛鍊、功夫的鍛鍊日益增強。所謂「頓斷金鎖走蛟龍」，沒有佛家的自力和儒家的大力，執著罫礙是打不開的，心不鬆、不放、不虛、不謙、不和、不仁、不義，是不會開悟見性、藉機頓教、浮一大白和天人合一的！行的話，拳來如棒喝，便醒了，對方擋住我的攻擊，不就隨緣而裕？功夫當然是禪了！

為道日損

　現代人缺乏古人的六經六藝鍛鍊，在求知過程中，很容易將人原本就有的直覺能力給減弱。知道愈多，直覺能力愈弱。因此，古人講：「為學日益，為道日損」，做學問用加法不斷累積，但要讓積累的知識有用，就必須修道，用減法不斷的損，把所有積累的，包括身體原本就有的，和因獲取知識而多出來的全都丟掉，丟了再丟，真正的學問才會產生，否則只是積滿了一堆垃圾。像現代部分知識份子，學問以量計，再加上「知識經濟」盛行，更容易將自己的學問「轉化」為「財富」，雖然名利雙收後會懂得「謙卑」，但那謙卑是建立在看扁所有「沒學問」的人身上，這樣的學者對文明沒有多大幫助。有著驚天動地戰功，一身好武藝，氣、道、禪、儒兼修，獨創心學的王陽明，卻認為知識無用，財富誤人，家累人，官害人，唯有無我無心，逆覺澄心，至虛之極，返見良知良能，回聖人不用心之道，合天人際方為功德。

心眼見道

　學不用心，也就是無心，不算計，不計較，不分別，直覺就不會減弱。有個明星的女兒，媽媽要她學某樣才藝，小小年紀學得不錯，她也說有興趣，但就是覺得「太晚了，別人都從很小就開始學，我很難追上他們……」。其實她可以不用再學下去了，不是晚的問題，而是心有計較。學才藝，姑且不論動機為何，愈是有心，愈不容易學好，因為心思愈多，感知能力愈弱，對自己的身體都沒感覺，如何跳出動人的舞蹈？就像功夫對打，不把視線鎖定在某個點上，感知能力就會正常運作。如果看到對方有個漏洞，心想「機會來了，這下一定會成功」，把心鎖在那兒，那麼，就無法感知對方突如其來的一拳或一腳。李小龍說過要放鬆，不要看眼前，不要看指前，要看標月指，背後的敵人，不正告訴我們，不要用眼睛看，要用心看，心眼看，覺受看！

理知目盲

　直覺是穿過我們的理性感覺，跳開思想環節，返回心靈源頭，將「內覺」打開，直接掌握該事物的脈絡。這種內覺就是孟子所講的「良知、良能」，良知是不學而知，良能是不學而能。良知和良能每個人都有，只是要「返還本心」才能把他們挖掘出來，也就是孟子講的「自反而縮」、「反身而誠」，透過許許多多的反省，也就是損之又損，良知良能慢慢就會呈現，也因此「樂莫大焉」。但是我們現代的知識份子，因為認得的理多了，字多了，便以為真理也多了，卻不知道知識是罫礙，理是執著，終其一生，都認不得老祖宗，也見不得真面目，只因都沒虛以待物、虛懷若谷的真心。

武藝心靈

　功夫其實是極高的心靈活動，它不是用招術來打，而是憑直覺來反應，是用心靈對奕，覺性來往還的，就跟看電影一樣，必須把所有感官都打開，而不是單憑知覺來看。電影導演蔡明亮說，很多人看了他的電影之後都說看不懂，有人甚至會跑來問他什麼意思。他說：「電影為什麼要看懂？有國中生看了我的電影，因為喜歡，一遍又一遍的看，根本不管懂不懂，這就對了！」。電影和功夫一樣，不是知不知、懂不懂的問題，而是有沒有能力直覺體會或反應。如果沒有，以為看懂了，其實沒懂；以為可以打到，其實打不到。當我們不是純粹在知性的層次裡，而是超越感性，進到覺性和靈性的層次時，生命體會才有可能愈來愈深，愈來愈廣，才有能力處理周遭的種種問題。

直指人心

　覺受就像孔明一看便知東風什麼時候可以借到，直覺就像孟子講的惻隱之心，見孺子將入於井，便不假思索飛身救之。靈性就像王陽明在下放貴州龍場驛，曉得這場苦難就是我的個人考驗和提昇的關頭，不假思索便投身其中，毫不猶豫，也不懷疑。困頓著，躊躇著，摸不到路，卻不停下，就龍吟虎嘯，便正氣浩然而出，照見五蘊皆空，便見道在日用平常中。

致其中和

　功夫練著、修著，氣便在日用平常不發而顯，如對打中不發則已，一發則中的，是謂致中和。王陽明遇寧王在雲南起事後，身無官職亦無兵，不等中央下令便挺身而出組織兵團鬥智鬥力，大敗寧王，不能說赤膽忠肝如關公，但可說無求生以害仁，雖千萬人吾往矣的大覺性便呈現，其生命境界覺受便又更見磅礡和宏大。(2009.11.04)