台北市氣功文化學會製作 問：何謂禪？和練氣、習武有何關連？
禪武道氣
鍾老師：無住生心，直指人心，單提直上，入空觀武，取涅槃心，立金剛相，是謂以武立禪，少林之武，禪之至矣，其機若道，禪道本為一家，其實都是武學裡最主要的理論和原則。止戈為武，停止心中的五蘊五毒和生命的蠢動，武是控制，禪也是控制，所以少林寺以武為禪。司馬遷說：「非信廉仁勇，不能傳兵論劍，與道同符，內可以治身，外可以應變，君子比德焉」，武基本上就是道。《拳經》指出固靈根而「動」心，養靈根而靜心，武藝必合道，故無虛則不感通，無我而自得，無住而生心。能夠把禪應用到最高的人，他一定有身心靈結合的最大能力，而有這種能力的人必定有練氣習武，其境界越高，對生命的體會境界就越大。
直指人心
禪基本上是佛、道、儒和易經的道的總和，禪宗是中國的佛學，不是印度的佛學，印度佛學是一種用邏輯解釋心理狀態的一套龐大複雜的工具。禪是達摩到了中土之後，再把印度的禪和中國的道結合在一塊，到了六祖慧能的時候徹底中國化。禪和印度佛學的最大差別在於，禪不用言語解釋道理。印度佛學經典，如法華經、華嚴經、大藏經等都用許多解釋，禪宗六祖慧不用解釋，而是直接把體會講出來。這裡面有一套功夫的，這功夫只有慧能才懂，一般人不懂。
不學而識
六祖慧能所講的東西都不是理論，都和成佛沒有關係。譬如他看到有人打坐，問：「你在做什麼？」，打坐的人說：「我在學佛」，慧能說：「打坐就能學佛嗎？打坐是學不了佛的！」。看到有人在讀佛經，問：「你在做什麼？」，讀經的人說：「我在學佛」，慧能告訴他：「讀佛經是成不了佛的」。依照慧能的說法，唯有做到不想成佛，才有可能真的成佛。
無拳無意
禪宗講「言語道斷，心形處滅」，不就和莊子所講「用心若鏡，不將不迎，應而不藏」一樣，心直接反應，也就是直指人心。面對鏡子，所有法相都在裡面，不需要到任何地方去找，本來就在那邊，就像辛棄疾的詞：「眾裡尋它千百度，驀然回首，那人卻在燈火闌珊處」。很多東西不是用語言可以解釋的，直指人心不落言語，單提直上可以入道。禪宗用道家、易經，和部分儒家的言語來說明禪心是什麼。破佛、破魔、破心、破己、破法、破人我，破一切相是禪的最高境界，因此沒有任何執著存在。當沒有任何執著存在，我們才看到真正的道。拳經上講「拳無拳，意無意，無意之中是真意」，真意化到致虛之極，寂然不動而無心，雖不見不聞而能覺而中之，這就是所謂的虛中，中庸也說：「至誠之道，可以前知」。
離塵入道
許多人對生命中愈是八卦的、小的東西，愈是感興趣，那是因為看不見生命的道在哪裡。彰顯生命的法則不是在於不斷的談論別人的事情，不管是猜測、推測或隱私，都沒什麼好談的，可這卻是常人最喜歡談的東西。自我修練都來不及了，怎麼還有時間談論八卦道人隱私！禪宗最重要的道理是「離塵入道」，離開塵緣，直接入道，唯有這樣，生命的法則才會彰顯。當生命不斷的去和塵影交著時，我們的執著就會越來越大，生命就會越來越小。了解這個道理，直接入道，將一身的凡塵全部抖落，生命就會浮一大白。
練氣習武
宋明理學大家們，功夫越強的人表現越精彩，像張載在練氣、習武、傳兵方面鍛鍊最多，所以能講出「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬心開太平」如此有氣魄的文詞。王陽明年輕時，不只習武練氣還練兵法，這些東西到了他掌權後一一都派上用場，到後來戰無不勝。王陽明之所以這麼厲害，是因為掌握其中的道，就能運用到不同的狀況裡。其他如陸九淵也都是練功夫的，還有明朝末年理學家，包括王船山、王夫之、王宗南等，都是功夫高手，王宗南更是自創新太極的大家，功力深厚。
智仁勇武
禪合儒釋道三家於一體，武亦合三家一體，是為有儒家之誠中，道家之虛中，和佛家之空中。誠為智仁勇三達德之總，因而能不惑、不憂、不懼，所以中庸說：「天下之大德」。面對人生各境，必須智勇雙全，定慧雙修，性命雙和，而證乎太史公之「信廉仁勇」，非武者不能畢其全功，非有貧賤不移、威武不屈、富貴不淫，不以害仁，唯求殺生以成仁者，其節氣，如文天祥、岳武穆、秋瑾、譚嗣同，皆文武兼修，見義必為，才能面對浩瀚浪盪而秉浩然正氣。
禪心道體
因此合誠、虛、空之的於一體之禪心、道體，如若班超未習武則無法投筆從戎而成西域之大功，左宗棠則不能定太平天國，收回疆抗帝俄，於中法之戰敗法軍得守台灣之大業。如若他們心中無道，文武不能合一，氣武無法相通，便如名將戚繼光認為無法採精華於典籍，易泥於意，見不了新知，無法通變進於真武之境。(2009.03.11)