:太極功夫看起來並不剛猛,威力卻是無窮,看似鬆柔的手腳,卻能在瞬間高度集中發揮效用,這是怎麼做到的?

剛柔並濟

鍾老師:功夫無所謂剛猛或陰柔,而是剛柔並濟。陰柔之中如果沒有剛勁是沒用的,反之,只有剛勁而沒有陰柔,運轉起來仍會受限。太極功夫看似陰柔卻威力無比,是因為有極強大的類少林氣勁在裡面,能把百煉鋼化為繞指柔,既能集中,又可以達到高度的放鬆,讓剛和柔的力量都能運轉,就能發揮強大的威力。但這說來容易,做起來可不那麼簡單,得先改變自己的想法才行。人的想法就像鋼鐵般強硬,願意改變想法,才有化為繞指柔的可能。

鬆柔浴化

 動作剛猛容易,鬆柔可是真功夫。拳腳之所以僵硬,不夠柔順,主要原因是心中的恐懼感太大,懷疑太多,對事情的狀況完全看不清楚,整個人就會繃緊,這時拳頭出去,消耗的能量、體能、力量就會很大,力量越大,動作越慢,給人看得越清楚。身體越鬆柔,心裡越不害怕,出手就可以很快,對方不容易看見。剛的力量像一支棍子揮出去,柔的力量像一塊布蓋過去,布把所有東西都蓋住,棍子只能打在一點上,命中率誰高誰低顯而易見。

無心無懼

 《莊子大宗師》裡有一位叫孟孫才的人,他對所有東西都能不動心、不動情,因此能面對一切的變化,能夠在不同的變化中變化自己,順乎自然而去運轉,連母親死了,他都不傷心,也沒哀痛。在一般人眼裡他那看似不孝的行徑,事實上是對生死完全明白,不在乎人間世的看法,因而能擁有最大的平衡力量,把生命最高的道理展現出來,而不是追求做給人家看。功夫的道理也是一樣,心中的恐懼不是說不怕就不怕,而是必須擁有極高的智慧,什麼都看見,能量超越剛強,達到最大的柔和境界,心中才能無懼。

知行難一

 功夫修練含知和行兩部分,但這知行必須是好的知和好的行。什麼叫「好」?不是好人的好,好的意思指平衡,所有狀況皆能掌握,完全不受別人所影響。知行必須合一才能產生作用,知行合一是為道,只懂得拳腳亂揮,而不知道自己在做什麼,那就不是道。知道自己在做什麼,而且越做越好,不斷的提昇,「天行健,君子自強以不息」,這才合乎道。所謂「內聖外王」,「內聖」是像百川一樣把所有道理都納進來,「外王」是把這些道理用行的方式建立起來,內聖外王其實就是知行合一。

武者仁也

 司馬遷說:「非信廉仁勇,不能傳兵論劍,與道同符,內可以治身,外可以應變,君子比德焉」。「內可以治身,外可以應變」,也就是能察天人之變,這是何等的能力,這樣的能力是與道同,君子當它是天地之德。雖說「道可道,非常道」,「道」本來是不可說、難以捉摸的,但透過功夫修練,我們就有機會明白什麼是道。

在明明德

 古聖人的道理,不管各家各派,不同的學說,不同的修練方法,最後還是都會回到所謂「在明明德」的至誠之心,做到《中庸》所說:「喜怒哀樂之未發謂之中,發而皆中節謂之和」,在任何狀態下都能保持平衡。喜努哀樂未發情緒尚未起伏,要保持平衡不難,但遇有狀況發生情緒起動時,能立刻將它點停,這就是所謂的「皆中節」,不讓狀況惡化,才能夠繼續保持平衡。情緒未發時屬於放鬆狀態,因為放鬆所以能夠有最大的觀照,當狀況發生時才能夠瞬間集中、收住,將狀況停止,但之後必須立刻放鬆,才不會讓自己陷入僵局而將狀況引爆至不可收拾的地步。經過放鬆、集中、收住,再放鬆的運作過程,自身的力量就會源源不絕,這就是陰陽的基本道理,也就是太極功夫的道理。

守中節和

 無法放鬆,又不能集中,便不能體會太極功夫的奧妙,主因掌握不了圓頓和虛柔的道理。當人猛力握拳備腿以為好作攻防,其實執著馬上現前,勢自難以為繼,因為缺點已自現,高手一看便見,根本就未發已破其中,勉強打擊則給高手輕易斷其節,而不是你能發而皆中節!

覺仁識義

 太極或高級功法之難,在於不見其根,綿綿若存,剎那間又鋪天蓋地使對手猛力如泥牛入海,可一般練家都是神色外露,不打已敗!善武藝者,能以吾心即宇宙,宇宙即吾心,進入天地與我並生,萬物與我齊一,隨時靜觀而得,即八方風雨同會亦能看透分別,便達到「矯如群帝驂龍翔,來如雷霆收震怒」的境地。因萬物皆備於我,只要識仁覺義,而不是不仁而麻,就能了解道雖非常道,而我自見我道,因為逆覺識仁,反身而誠,便洞察一切,既能入虛,天心自現,浩然正氣便破坎而出,沛然莫之能禦,能量自生生不已,不但天人合一,更能附陰抱陽,道心自運,浩氣長存直抵仁者無敵之境!(2009.01.07)

 


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