台北市氣功文化學會製作 問：請老師談談王陽明的學說及其修練法門，和我們修練的氣功、功夫又有何關連？
陽明心學
鍾老師：陽明學說重在除心中賊，與佛學中放下執著罫礙、滅貪嗔癡，和道家去欲存想、清靜無為的理念相通而別具一格。陽明心學首重對心體無善無惡的性理和氣境上用功，認為朱學格物致知的格物不能究竟，只能窮盡物象而不見如來，因此陽明提出為善去惡是格物，作為具體落實的根本。
波耶波羅密
格物致知是一種手段，格物的意思是指研究所有的事物和狀況，格是研究的意思，但不只是研究，其實包括揣摩、體會、轉化、超越、往復和返還本心的意思。而物也不只是物，含所有東西，也就是從所有事物、所有現象裡去找出心中的最高境界和最大的天下。因此物我兩忘，物即是我，我即是物，物我一體而臻天人合一之境，此時則無物不格已！致知的意思，以佛家來講就是達到般若的境界，以道家來講是達到「道可道，非常道」的境界。唯有透過格物的方法才有辦法達到最高的致知，才有辦法了解真正的生命現象、生命運轉的過程，因為陽明講的知是良知良能的知，是止於至善的大圓鏡智。
守仁明陽
致知在格物，要得到最高的智慧必須要進到格物的層次，而格物最重要的道理在「守仁」，不管你研究的是什麼，是讀書、寫論文、發表文章，或練氣功、功夫等，最終都要回到自己的本身、本心。王陽明字「守仁」，守仁二字源自《論語》衛靈公篇的「知及之，仁不能守之，雖得之，必失之」。意思是，即便你知道了什麼，如果不能以仁去守它，雖然你得到了一些東西，但終究會失去。守仁的仁指的是仁義的仁，王陽明認為，身為人若不能用仁去格物，又不能以仁去守它，他的知也只是假知，而不是真知。因此，王陽明的學說可以說是一種守仁的天路歷程，沒有辦法守仁，生命境界就沒辦法更進一步。
克己則明
功夫是一種仁的表現，因為「克己復禮為仁」，控制自己，展現最大的能力，這個能力包括可和不可、可打可不打、可以轉化、可以閃開、可以擋掉對方的力量、可以吃掉對方的力量，拳到了對方身上，可是點到為止，沒真的下手，這就是「克己復禮」，就是仁的表現。可以不打，卻下了重手，這是不仁也不義。遇到對方不仁不義，我們能稍微仁義就稍微仁義些，但若被逼到無可奈何時，你的動作就要達到一定的相對平衡。什麼叫「相對平衡」？就跟王陽明做的一樣，王陽對所有的對手都是先禮後兵，先和談，談不成就殺到底；你詭計多，我詭計比你更多；你變化多端，我變化比你更複雜；你有各種的巧妙計，我有各種的錦囊計；你快速，我比你更快速；你會躲，我比你更會躲；這就是王守仁整個生命學說的最高目標。
守仁自反
仁不能守之，必失之，所以要不斷的去守仁，能夠守仁，合乎中道，生命境界就會達到最大，要能夠兼天地，沛然莫之能禦之氣，即孟子所說的至大至剛，配義與道，充塞天地直養又集義的浩然正氣。為勿助勿長惡邪之勢，志士仁人有捨生取義，殺生成仁之勢，因而孟子的疾惡如孟施舍之守氣，面對不仁，必自反而縮，雖千萬人要往矣！也就是進入對戰狀態，王陽明是不擇手段的，那個叫仁，大仁。守仁不是在那邊假裝我大仁大義，而是要做到「天地不仁，以萬物為芻狗」，對所有人都一視同仁，對自己也一樣做到一視同仁。可以讓自己進到最惡劣的狀態，也可以讓對手進到最惡劣的狀態，能屈能伸，能夠不斷的周旋運轉。
去欲存想
王陽明的另一個學說「致良知」，有一個很重要的概念是，守仁以良知為主。「無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物」，王陽明所謂的良知，不是單純講良心，而是講天道，其中重要概念是，在所有事情剛發生時，必須有能力去把它掌握、停止或繼續。靜之時可以盡性去欲，動之時可以致命存養，盡性致命，一動一靜。在靜之時，我們是守於將發之際，未發之時，去觀察，去體會。在動的時候，我們是克於剛發之際，馬上突破，直接進入而破敵於才動之時；克己復禮不就是克欲於未生時，去欲於方動際！
動靜微明
與對手對勢時，進入絕對寂靜的狀態，眼中就沒有敵人，因為一心不亂。敵人就是狀況，當我們面對狀況時究竟要怎麼處理？心能不能達到最高的靜、最高的平衡，能的話就馬上直指人心，看見狀況，就知道對方的動作是動還是不動，也就是觀察對方的未發之時或將發之際，所有萬物的微明你就都能夠掌握住。不管對手動或不動，你都能掌握住，對方就沒辦法動了，這是靜的部分。動的部分，克對手要在他的動作將發之時，或方萌之際，也就是對方剛要動，你馬上就把它撲滅。
方生方死
王陽明講的這兩個靜和動的意思是「去人欲，存天理」，靜的部分是去人欲，讓我們心裡面的五蘊五毒降到最低。也就是當狀況發生時，在前面的階段就要能進入絕對靜止的狀態，絕對的平衡，就能看到所有的狀況、所有的運轉，對方所有的動作，你一看就知道他要做什麼。動的部分是存天理，當對方剎那起動，你能克對方於方萌之際，看到對方要動，你比他先動，等他的動作做到一半就被你攔下了。就像情緒要發作，趁方萌之際克住它，怎麼克？練兩趟功，情緒就沒了。
反身而誠
孟子與孔子都講「克己復禮為仁」，控制自己，回復到禮的道，回復到天道，這時生命達到最高的運轉模式。孟子講「萬物皆備於我」，所有善與智慧都在我們的身體裡，「反身而誠」，對生命有真正的體會，返還本心，回到我們的身體，裡面「誠」的力量就會出來，我們就能「抱一守敬」。能抱一守敬就能身心齊一，心氣齊一，天人合一。
抱一守敬
敬是尊敬、虔敬、對事情「惟精惟一，允厥執中」的敬，有了這樣的敬就可以穿破所有的障礙。因為所有問題都在於我們心中不明，心中有個藏污納垢的鏡子，想用那個鏡子去看清楚，卻愈看愈不清楚。也就是說，我們的欲念會製造各種不同的污，我們的習氣可以產生各種不同的垢，一大堆污垢，心中如何明白？根本看不明白，又怎麼會有智慧？
行以載道
人都是在枝節上用功夫，回到根本上才能解開一切的謎，不受一切事物所影響。王陽明從守仁的概念去面對所有狀況，他能夠以最大的心去看事情，而不會以純粹的善惡去看，因此他表現出來的致良知、知行合一和天人合一的生命境界是很難有人能超越的。他認為所有心的活動都不能離開行的運轉，心就是天理，行就是天道，所有行都必須「行以載道」，透過行去展現天道，展現生命。因此王陽明很早就練道家氣功，達到一個很高的境界，又學功夫，學兵法，學聖人的道理。
內聖外王
王陽明所學的聖人道理是「成王成聖」，也就是「內聖外王」的真功夫。他不是專講一些出世的道理，說了半天只有自己聽得懂。他所講的是要能夠做得出來的，可以成王，也可以成聖，成王可立功、立德、立言，成聖可合乎天道、合乎良知，能內聖外王則無所不為。王陽明既會氣功，又會打坐，又會功夫，又會掌握戰爭的藝術，又懂得聖人的道理，其實他就是聖人，他把所有成王成聖的道理，透過知行合一、心氣合一納到個人的位階裡，因此每個人都可以做得到，不像佛家法門比較難做到。
理未易明
佛家的道理其實是不錯的，可是它的法門很難做，步驟又多，沒有足夠的功夫和能量是做不好的。因此就變成用宗教的方法，讓大家透過參神、拜佛的方式，而不是用修練的方式。因為修練很難、很苦，拜神、拜佛就容易多了，其他宗教也一樣，有事交給上帝、耶穌，人就不用做得那麼辛苦。那麼，人怎麼會有進步？
轉業成智
王陽明的方法之所以有用，是因為他能夠從各種角度層次把我們的「人欲」減少、去掉、轉化。尤其以氣化的方式，練氣使心變靜，神就定了，練起功夫，氣魄就更大了，觀察力就強了，定力更住，反應就更迅速、精準，克己復禮的功夫更高，再知行合一以「仁不能守之，必失之」的精神不斷的內聖外王，一步一步就走進聖人的境界裡。
內外兼修
在中國整個修練學說中，王陽明算是最清楚、講明白聖人之道是可以學來的、修來的。之前儒家裡也有這樣的說法，可是沒有很清楚明白的點出來。沒練過氣的人很難靜，沒練過功夫的人很難穩定，氣練得不好就沒辦法真的去察覺許多的道理，功夫不是很深的話就沒有那麼大的氣魄、能量和心量去接受和諒解。佛門之講定慧雙修是有道理的，慈悲喜捨基本上是要有大力的，佛法最主要是修成大力，但不容易修，在知行合一上沒辦法達到既陽又明的境界。
止戈為武
功夫不是以技術做為最高指標，而是看心量有多大、眼界有多廣、心術有多寬、眼光有多疾如電，才有辦法把動作做得又快又準。功夫的動作不是由我們的體能、體力造成的，而是以我們的心、神、氣、意交織而成的，做這些動作，少一點王陽明的功夫都做不到，仁不能守之，雖達之，必失之！孟子說：「可以取，可以無取，取傷廉」，在氣功修練上來說，是不貪得氣氣自得，不亟養氣氣自養。於功夫鍛鍊來說，是不要以打人為樂，可以打到卻點到，能打十分只打三分，會傷人而能止戈化戰，則達到守仁而不失義，合道而心無為的最高境界。 (2008.08.13)