台北市氣功文化學會製作 問：練氣或練功夫是不是傻傻的練就一定練得成？或需要什麼自我要求？
唯笨入道
鍾老師：練氣或練功夫若真能「傻傻的」練倒還容易進入狀況，所謂的傻是把所有的成見、想法、執著全都丟掉，沒有任何機心，無心的練，那怕學習、體會不是那麼快，有朝一日終會練成。就怕是表面看起來傻（練了半天沒什麼進步），實際上是聰明過度，自己有一套看法，私下一心一意，全力以赴，另有一套練法和說法；以為多問或多聽有幫助，其實別人的話一句都聽不進去，以為自己很努力拼命的練，其實只是努力守著執著不放。
愚為其鑰
練氣練得成不成，關鍵在於能不能走進境界，練功夫也是一樣，只是兩者的境界有所不同；氣功是一種人天生命內化的過程，功夫是讓生命從裡到外天人轉合的過程。氣功之所以叫氣功，是因為練氣時全身會進入一種能量境界，這時我們看到的、感覺到的會和平時有所不同，也因為有這樣的不同，我們才可以有更深的體會。
歷劫神來
氣功、功夫鍛鍊過程中很重的一部分是，當「境界現前」時，我們能不能掌握其中能量場的運化契機，如果不行，就不能讓身體、心裡和心靈產生變化，如果可以，我們的生命就會有所改變。鍛鍊過程中，如果我們不是單純為了身體健康，或為了展現自己的能力，或想打贏別人，而是有求道的心的話，走進的世界就不是一個純粹的能量世界，而是一種生命的呈現，因緣的歷劫，般若的神來！
裡外齊一
氣功的能場是太極的能場，太極能場是陰和陽的互動，無和有的整合，宇宙運作的道理。生命在鍛鍊的過程中會產生身心靈的基本改變，改變過程中如有真知的體會，就能掌握裡面的變化，就能夠一層一層的走進去，真的走進去就會發現生命是自足的，而不是外照的。外面一切的運轉，如果沒有裡面自足的運轉，也就是沒有內在的體會，也就沒有什麼意義。所以必須先有高度的、微妙的轉化能力，以及體會的能力和接受的能力，才有辦法走進這個世界，把它轉變成自己。
夕照陰陽
在整合過程很重要的是，能夠走進去，也就是身心整合時，就會發現吾心即宇宙，所以莊子講，天地與我並生，萬物與我齊一。我們的內照世界原來就是本自具足，本來就有的，不假外求，只是我們不相信或沒有能力相信，或沒有能力走進去，沒有能力去接受，就沒辦法去創造。當你有這種體會，即便不能在本自具足裡掌握生命的改變，你還是有能力。本自具足的意思是，吾心即宇宙，宇宙即無心，本自具足是生命內部原有的一個神秘元素，沒辦法走進去打開它，有很多原因，包括執著、習性和五蘊五毒等妨礙。
法性如來
當你了解宇宙即吾心，吾心即宇宙，天地與我並生，萬物與我齊一時，就會發現生命內在許多東西常因我們的意識，我們的執著和習性，而沒辦法打開本自具足的自性，也就是本來面目。去到黃山、峨嵋山時發現，怎麼有那麼精彩的生命現象？為什麼像神話般的景像會出現在我們面前？古時的能量何以能存在到現在？它是幻覺、魔法，還是一場戲嗎？都不是，它是教你體會內在的不足。唯有了悟損不足以補有餘，損之又損的清虛謙沖的靜篤之境，人才能放下執著和罫礙，減掉兇頑的自我，返還本來面目，本自具足之境。古時的能量一直存在那兒，只是等你來相應；不就跟愛情一樣，不是你去找來，而是相應而生的！那邊不就是你裡面，看得見東西在那兒，為何看不見原來在你身體裡面？因為人的心都執著了，偏差了，不清楚，所以有很強的分別心。看到影像，我們覺得是在山裡面，其實是在自己身體裡，因本自具足，只是自己看不見而已。
氣定緣性
佛祖不在山裡，不在廟裡，而是在我們心中，當我們看到神奇的景象出現在黃山、峨嵋山時，不用太訝異，不是這些神奇景象存在那邊要蠱惑人心，而是要照亮我們，只是我們不明白就把那些景象解釋成一種神秘的外力。外力其實是真如法相，要心中的自性和緣覺來相應，了解「對境無心莫問禪」的玄妙，境不就是我？我不就是境？境我齊一只是因緣起動而已，不明其理也就分不清所謂天人合一的境界。外在能場的產生有助於我們打開執著、封閉的內在，當裡外能場都能夠呈現時，就會發現自己能夠掌握生命最大的秘密，此時世間財、名、位、權都不再能蠱惑人心！一如岳飛之接十二道金牌，或像霍元甲起而衛道振興民族大義，能夠置死生於度外！
境我人天
佛家也好，道家也好，都對外相有一定程度的否定，可是在氣功的領域裡，道家認為外相的部分其實就是無心的根本，因為「心地清靜方為道」。外在的能量，如峨嵋山的寶蓮燈、紫青雙劍這種能量，從另外一個角度來講，它不就是蓮華海會的呈現嗎？蓮華海會是佛家認為的宇宙所呈現各種精彩法相的其中一種。法相就是我心，何必把它解釋成外在的一種神的力量，若外在真有神的力量，人就不用過得那麼苦，也就不用去做什麼自證了。
流光道體
我們一直在證的是，我心和宇宙的能量，也就是天和人的合一而已。能體會這個道理，人和天就沒有分別了，心量和天地一樣大，這時我們所鍛鍊的氣功也好，功夫也好，就都能綻放出如在峨嵋山所看見的寶蓮燈、紫青雙劍，或在黃山所看見的蓮華海會、氣場流光變化一樣精彩的生命狀態。別以為有另外一個世界存在，其實是我們生命裡面本來就有的道心存在，是我們不識道心，因此就不識天心，所以就會有像一些修道的人修到後來碰到外相時都迷惑了、都偏差了的狀況發生。
仁者功夫
功夫是最明顯能解釋這種能量的，動作裡有我執在裡頭，總以為「我只能做到這樣」，實際上你可以做到的不只是這樣。能夠看到峨嵋山的佛光，看到黃山的蓮華海會，看到天壇裡面所謂的太極運轉，怎麼會看不到生命裡面多元的變化？打破我執，我們的動作就會突破原來執著的限制，而呈現最高的自由、最大的生命意義。動作能突破時，就是宇宙和心齊一的時候，當我們的動作能在剎那間產生最多動向、最有效的運作和最大的作用時，我們的生命就能產生最大的體悟。這時便能明白為天地立心，所以仁至，道體無為，仁心天心，達到最大的自若任運之境！
生命光華
多餘的動作是沒用的，剎那間就應該要解決，不能猶豫，馬上做出，就立地成佛了，這是功夫在剎那間所呈現出來的光芒。可是，我們常常不是猶豫，就是懷疑，常常受到原有想法、執著的牽絆而走不出去，因此沒辦法完全相信自己。氣功也好，功夫也好，我們心裡面本自具足所產生的光華，和宇宙中所呈現的神奇能場變化，其實是一體多面的，既重疊又不斷的重生而達到最高的合一境界。正如徐克《蜀山傳》中的孤月大師幻化為天劍，既滅又生，生滅相隨，即生即滅，即滅即生，滅滅生生，生生滅滅，是為大生；人的情感，氣的神幻，功夫的妙絕，法忍的無生，道的玄牝，不也展現著無比巧合類同，只是我們都不知道，或是「看不見」！ (2008.07.30)