台北市氣功文化學會製作 問：如何練「收」的功夫，並用在生活上？
放而後收
鍾老師：孟子說：「學問之道無他，求其放心而已矣」，心放掉就可以收了，心裡有很多執著就沒辦法收。收放之間是一種自然運轉的力量，虛是收的開始，沒有虛的能力就沒辦法收。心若能達到最虛，對所有東西就都能吸收。不能達到最虛，就不能放心，也不能入道，更不能得道，因為許多運轉都是相對的。所以，要收就要先放，不放就不會虛，不虛就沒辦法集道。
氣合義道
孟子講：「其為氣也配義與道，無是餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。」氣是把理和義集合在一塊的，理是天理和天道的表現，因而必須懂得什麼是天理，也就是致知，不能致知就沒辦法體會真正的道理。致知在於格物，必須不斷的揣摩和體會，慢慢就會沾到一點邊。不能把義和理相合時，就不能致知而存性，存性才能致命，否則便沒辦法得到真正的良知。沒有真正的良知就不會有那一份真誠，沒有真誠，所做的一切都是虛假的。
收則超越
不能放心也就不能超越，走來走去都是在原來的位置，沒有半點進步。當我們以各種藉口認為不能這樣、不能那樣，必須退回原位比較安全、比較保險，有這樣的想法時，我們的生命就只是一種假相，沒有真誠在裡面，整個人就像《駭客任務》裡的機器人一樣沒有生命。若一直因懼怕而退縮到後頭，就不可能做任何事，更別說把事情做成功。當我們習慣性的說這個不行，那個不行，就不可能有半點生命的超越，因為我們不知道生命怎麼運轉，也不曉得自己為什麼會執著，也沒辦法知道為什麼無法超越。
誠則見心
沒有真正的虛就沒有真正的誠，真正的虛是完全把所有東西都放掉，這樣才有辦法去收。能夠放心就能夠得其學問，能夠虛就能集真正的道和義。道和義集中時就能致最高的知，能存性知命，就可以透過這個步驟將我們內在的生命力帶動起來，這時我們身體的運轉就不只是想法的馳騁，而是和天地合一，就能進入莊子心齋「若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。」的境界。
聽之以心
「無聽之以耳而聽之以心」，以功夫為例，就是不用耳朵去辨說哪個動作該怎麼做，而是直接以心的真誠去體會，這才是真的聽。能真的聽時，我們的生命就完全不一樣。若不以心的真誠去聽，而以耳朵的理性去聽，那是假聽，是知識性的聽。
聽之以氣
「無聽之以心而聽之以氣」意思是，能走進氣的境界裡，連心都不用了，連心都不用就心齋了，還原到氣的本質。氣的本質就是一切的本質，當氣在運轉時，太極就起動，當氣停止時，太虛就運轉。氣彰顯生命，太虛彰顯所有神識的運轉。氣一的時候，志持，志一的時候，氣持。心的境界和太虛的境界相合時就是神氣合的時候，生命的真誠才會產生，就會相信自己所有的動作都做得出來，也相信自己的體會能夠達到最大、最廣和最深，此時待人接物，與人溝通處事便能找出最大的平衡。(2008.05.28)