台北市氣功文化學會製作 問：老師曾說練氣要不帶情感的練，但又說要關心他人，兩者看似矛盾，如何做到？
不感而求
鍾老師：剛開始練功根本沒有能力關心別人，因此要先把感情覺受歸零，不做反應，才有辦法真的走進學習的境界。大家都知道要關心別人，但真有能力關心他人的其實不是很多。真關心是讓對方感覺到好，覺得有幫助，不給對方壓力，而不是儘做些自以為關心，實則不得體，又給人帶來負擔的行為。就像到醫院探病，躺在病床上的「主人」還得招呼一堆前來關心的親朋好友「客人」。其實這些所謂「很熟的人」，多半是為了展現自己的關心、友善，怕被人說無情、失禮，看到對方病情嚴重，臉色也跟著凝重，心想的卻是「還好不是我」，離開病房後，感覺「心安了」，在意的還是自己！
止於至善
練氣或練功夫，必須把練來的東西變成一種作用，有用的力量，更重要是善的力量，又能用到生活上，鍛鍊才有它的意義，否則練成一個「山頂洞人」，那是沒有意義的。可是修練當時確實需要像山頂洞人那樣與外界隔離，當然，並不是要大家跑到山裡頭去練，而是把感覺與外界切斷，什麼都看不見、聽不到，這樣比較容易進入氣和功夫的狀態。慢慢的氣功、功夫愈練愈好，就必須要去關照所有事物，這時才有能力「不用心」的去關心他人，不可憐、不同情、不擔憂、不訝異，沒有不穩定的情緒加諸在所關心的人身上，而給予直接的幫助。小孩跌倒通常不太傷也不太痛，其實是小事一樁，本來不哭的，但往往聽到媽媽的尖叫聲，或看了媽媽驚慌的表情之後就嚎啕大哭起來，這樣的關心不但對小孩沒有幫助，等到小孩長大後恐怕遇事就得「哭著回去找媽媽」！
起心外照
鍛鍊過程是從無到有，剛開始是無的，到了一個過程後變成有，有了之後就必須把眼界提昇，才有辦法去觀照所有東西。我們看所有修練教派，無論儒道釋或任何一個教派，都是要我們觀照一切，也就是能夠觀於六合（上下四方、古往今來、東南西北謂之六合），看到一切。如果沒有能力觀於六合，不管氣功、功夫或心的修練就沒辦法提昇。練氣或功夫練到一個水平，雖不為外界所影響，但這時若只做一些無聊瑣事，計較身材有沒走樣，容顏是否保持，整天和人比較，談論八卦，說三道四，那就不叫修練。修練是築基，身心有了好的基礎就能把生命的力量擴而充之，就有能力解決生活上的種種問題，進而幫助他人。
無為而為
生命是「天行健，君子自強以不息」，不斷的擴張，不斷的提昇。剛開始一點能力都沒有，就什麼都不要管，努力做好自己，之後才能做別的。就像功夫鍛鍊，剛開始練習，只能先保護好自己，而不是拼命的攻擊。先求自保，心收下來，不再往外看，才能讓基本能量充實。完全投入修練之後，慢慢貯存能量，潛龍勿用。修練第一步就要進入空和無的境界，所以無用是為大用，無為是以大為。等修練到一個水平之後，就必須把生命境界擴大，像莊子《逍遙遊》裡的鯤變成鵬一樣，觀照所有事物，這時才有能力對所有狀況做出正確的反應。
入乎其內
任何的修練都先無心進入，即不求問，不要起疑，不動心，不動情，不求結果，才能入乎其內。前提是，你可能沒有辦法和有能力分辨何種方式才是最適合你的，因而在選定後，就應全力投入，若是方式對，法門對，又經一段時間變化後，覺得雲漸散去，在基本功修得平順時，就要開始修心，使其深、廣、高、遠、大、厚、實，人的氣度與慧根就會開始變化。
出乎其外
一如功夫對練時，面對對手先要無心，不求作為，無勝負心，動作便能自然反應，不亢不卑，進退自如。到更高水平時要修心使其無懼，一切由己，在乎一心，出乎其外，這時需要更大的觀照能力，在乎的是如何做得了無痕跡，不在乎勝負，而是更在乎是否傷到對手。因為傷人已經太容易，此時要求的是不傷而勝，寧願因而失手傷己，因不帶情又能觀照六合，自能傷而不敗，損而不動心，此勝己之謂也，功夫便過得了自己那一關！(2008.01.30)