台北市氣功文化學會製作 問：跟老師一起練氣、練太極或功夫，老師的動作看起來很柔，但卻讓人感受到一股強勁而不可抵擋之勢。我們僅能就自己的解讀看老師表面的動作，卻很難看到真正的內在運作。怎麼看？又如何能做得像老師那樣的動作？
有力無氣
鍾老師：不管氣功或功夫的動作，其實都不是用肌肉的力量，因為肌肉的力量有限，而且太多的肌力容易造成動作的僵化。用了力就形諸於外，形諸於外就走不進氣的境界。練氣或功夫有個很重要的基本概念就是，力量用到外面去，看得見力量，氣就不見了。所以，有些同學在鍛鍊時，由於用力過度，氣出不來，很容易就進到感觀世界，人的感覺起動，身體就被感性所主宰。感性和內分泌、賀爾蒙有很大的關連，賀爾蒙會創造假相，人就以為進到氣的境界裡，其實不是。
心停氣動
要進到氣的真實境界裡，必須讓賀爾蒙不見，也就是讓我們的喜怒哀樂不見，這時我們的心是平的，心平氣就和。當我們的心起動，內分泌起動，就會被七情六慾、五蘊十魔所牽動，這時我們的氣就出不來，氣不能運轉，就進不到莊子《逍遙遊》所說的鯤和鵬的境界。鯤是不斷的增長能量，鵬是不停的超越、打開，讓我們的自性能夠俱足，讓自性和佛性能接連，也就是和內在的真我（不是自我），和天地接連。
天人合一
跟天地接連就是進入自然的狀態，天地與我並生，萬物與我齊一，達到高度的齊物狀態，這時所體會的生命境界就達到最大、最廣、最深。要進到這種境界以儒家的學說來講，我們的態度必須是謙虛的，以道家的哲學來講，我們的心應該能致虛之極，心量不但要無，更要達到至無，生命能量才會開始起動。只要有一點點「自我」存在，生命能量是沒辦法啟動的。練功時若著念，又不能控制自己，做出來的動作只是慾望、自我和形的表現，談不上內在氣的運作。所以懂武的人看似不懂，有氣功的人看似極柔，不動的人卻會極快，似柔弱實極剛強，其中原因在乎身練心修過了練神還虛之境沒？！
其死剛強
練氣功或功夫要練到隨時隨地碰到任何狀況，馬上能心平氣和，在遇到狀況那一剎那也許會動火，但幾秒後火就不見了，又保持原來的平衡。或許突然飆了半句話出來，但能馬上停住，不再講下去，這是有修、有練的人。沒修、沒練的人一開口就直戮人心，停不下來，講到自己痛快為止，不管傷人有多深，自己的道德有多糟蹋。若明白許多人的許多話只是滿足一己的八卦、一時的怨懟，或是為了傷人，我們大可不必仔細推敲而心受影響，人言自然就不可畏了。
生也柔弱
會在意別人的說法，是因為我們太多心，太多想法，太多情緒，太多自我，太多我以為的，又堅持自己的想法是對的，別人的說法是有問題的，也因此能量耗盡，不能貯存。沒有想法能量才能貯存，才能像莊子所講的鯤一樣，不停的貯存能量，不停的壯大。政治人物老愛強調自我意識、主權、主張多重要，其實是為了分化百姓，讓別人你爭我奪無法團結，最後全都拜倒在他強而有力的威權之下。強調「我」多重要，別人就真的看得起我嗎？把「我」拿掉，把我以為的、我認為的都拿掉，「我」是不是就真的不見了？當然不是，相反的，這時真正的我才會出現。人辛苦一輩子，爭了一輩子，只為爭個假我，值得嗎？
至人無己
莊子所謂「至人無己」，而我們呢？有沒有自己？有到極點，所以會傷心、會不滿。把自己拿走就不會痛苦了！莊子說把自我拿掉，跟藐姑射山裡那些神人一樣，不在乎誰當皇帝，誰當總統，天下太平也好，天下大亂也好都無所謂，要在乎的是能否讓天下的真理和道持續飄揚。感性愈多，人愈瘋狂，把感性減少，人就落實了。天地那麼大，要面對的狀況那麼多，對宇宙世事，天地並不會故意去反應，僅是順其自然的去調整。相較於天地，人是那麼的渺小，卻整天在分別這、分別那，指指點點，話東說西，諷刺了別人以為是打哈哈，更不要說是幽默了，因為幽默是虧己樂人啊！所以一點點小事心裡就會起一堆反應，不是庸人自擾嗎？
神人無功
練功的目的是要把我們的想法解放出來，不用意念，就不會受七情六慾的牽制，身體也不會栽在這些內分泌的反應上。「我感」起動時，人就會開始去界定事情對或不對，說實在，多數人只有分別心而沒有分別智，卻深信自己的看法是對的，那是太過自大了！把自大拿掉，不管別人和我們同不同，想法一不一樣，都覺得很好。這也是《逍遙遊》所講「鯤」的道理，生命承載力像鯤那麼大就不會受別人所影響，或像許由一樣，全天下人都稱讚我，我不會因而有半點的特別快樂，所有人都罵我，我也無所謂，因為我不是活在別人的世界裡，我知道什麼叫做生命的去向。
止於至善
找到自己的定位，又何以會在乎人家的講法？！別人與我們意見不同，聽聽看，有道理就接受，沒道理就笑笑，你說你的，我做我的，不需有什麼強烈反應。莊子說「我做我的」只是第一步，第二步必須進到「藐姑射山」；這是一座夏天不熱，冬天不冷，充滿花香鳥語的地方，裡面沒有風暴，冬天雖不冷，但一樣會飄雪，因為沒有情緒起伏。這種神奇的境界是由我們的心去創造，其中支撐的是善的根源，是由我們一草一木去栽種出來的，因為是自己一步一腳印去做的，所以是真的，不是假的。如果不是一步一腳印，而是突然感性一來就進去什麼神奇境界，可是修練完畢出門去，就和人起爭執，這種修練用不到生活上，全都是假的、空的。
真人若無
為何鼓勵大家練武？因為「武」可以把抽象的世界落實到現實世界裡，大家若能透過練氣、練武，把體會到、感覺到、修練到的境界落實到生活上，將我們的生活變成藐姑射山，把自己當成裡頭的真人、至人、神人，知道自己在做什麼,那麼，別人說什麼，我們的心裡就不會有半點起伏。這時就能和天地齊一，知道真正的世界究竟為何，該如何反應，眼界自然打開，才不會當全世界人都在談環保議題時，我們卻努力在去除某個姓氏。
藐姑射山
氣功、功夫鍛鍊就是進到藐姑射山的過程，必須有足夠的能量、智慧，隨時都能保持平衡才能走進去。進到裡頭，熱的時候不會很熱，冷的時候不會很冷，許多情緒起伏在這裡都會降到最低。鍛鍊過程，即便同修有所起伏，我們也能控制自己情緒，把能量內化到身體裡面，將自己複製成藐姑射山的神人，面對家人、親人、朋友時就能有更大的氣量，像鯤和鵬一樣有那麼大的氣度面對所有狀況，就會看到「自我」有多渺小，同時也看到許多人都是這麼渺少，心裡也就不會再起動，知道自己要做什麼，去做真正該做的事。
自由自在
這時我們的動作就能自由自在，達到坤厚載物德合無疆的境界，修身養生便有完成的機會，而這就是練氣的目的。跳出三界五行，越過生死玄關，充塞以天地正氣，返還九轉的一口靈氣，存神識中最後的丹心，達到最大的自我完成，而這就是練武的目的。
鵬乾鯤坤
鯤是坤，是水，至柔，至虛，至陰，和養的意涵。鵬是乾，是火，至剛，至大，至陽，和超越轉生的意義。對我們來講，鯤是讓我們放下一切，損所有我以為和自我的心，像東方不敗的自宮，才能達到真的修練自己。鵬是叫我們超昇到最高點，如在外太空看地球，心中才會高大寬廣，如百川入海成其大！氣功是坤，武功是乾，氣虛以養，是以無所不接，我武維揚，故行健自強不息，是以步步高升，能日新又新日日新，這正是中華文化的核心道統。(2008.01.02)