台北市氣功文化學會製作 問：自認能力不足，大環境又差，收入漸少、年齡漸增、體力下滑、健康亮紅燈，什麼都沒有，如何逍遙自在？
簞食瓢飲
鍾老師：不用感嘆自己什麼都沒有，沒有財富，沒有名望，沒有學位，沒有地位，甚至沒有家人；問題在於看不見自己有什麼，和不知道自己真的沒什麼。有也沒什麼好得意的，有財富，有名望，有學識，有地位，也未必就能逍遙自在，因為事大業大，不小心就害人無數！生命不在於有，而在於無，人必須從無開始，無才能產生真正的力量，有很容易讓人走偏、走歪，因為先入為主，沒有平衡點，看得不夠多，了解不夠深，眼界不夠高，以為有，其實是假有，夢幻泡影的有，人就變得近利而自私，自我愈彰顯，無知則愈大，害人則愈多！
無為道始
無不是消極的，不是沒有動力的，相反的，無才能產生真正的動力，不能產生動力是因為沒有真的無。沒有財富、沒有身份地位不叫無，偷懶不想工作也不叫無；功夫鍛鍊不夠，被打到自解為不爭心裡卻在意的很，這也不是無。因為無是一種態度、修養、靈性、智慧、境界，和一切之始。沒錢的人滿腦子都是錢，那還是「有」。「有」固然讓人「充滿動力」，想好好表現、想扳回面子、嚥不下這口氣、不甘、不相信我不行等這些都是動力，其實這樣的動力只是不足或貪的慾望，用這樣的動力去得只會讓人愈得愈痛苦，有錢還要再更有錢，有地位還要再更高的地位，那是執著不是真的動力，結果失去的更多。
有為私起
「無」所產生的動力，是來自於「坤」的力量。坤是至虛之極，撇開一切，沒有自尊、沒有自我、沒有自大、沒有擔憂、沒有恐懼，什麼都沒想要，慢慢的去修自己，修就是削去、割捨和放下！自然就什麼都能接受，能納百川，那是何等的能力！沒有自大的心，什麼工作都能做，怎麼會失業！對人沒有偏見，和任何人都能和，就不用擔心失去家人和朋友！沒有自以為是的想法，自能將別人的智慧全都吸納，又何必在意資質不如人！功夫對打沒想要贏，不怕痛、不怕傷、不怕被比下、不怕沒面子，沒有任何心思，自然動作順暢無比，不就戰勝了自己，還怕功夫練不成？！
無中生有
莊子的《逍遙遊》：「北冥有魚，其名為鯤，鯤之大，不知幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也」。魚在中國人的解釋裡取其諧音「餘」，是有餘、守柔、集虛等能量累積的作用，能餘、能累積，是因為我們的能量、能力多過於我們所表現的。現代人有一點東西就急著表現出來，讓人一眼看穿。或有一點體力就要耗費到盡，不給自己留有休息的機會，自然不會想到要修練。古人則是含藏不露，讓人看不見底的，因而有餘力整調生命，進而能夠逍遙自在。故必先厚植能量，再而超越原來表現，才能讓自己逍遙自在，這是第一步。
大有入無
能量厚實才有辦法超越自己，超越自己必須下很大的功夫、很多的體會、觀察、反省和思想轉化等等，少一樣都不能讓我們不斷的扶搖直上。《逍遙遊》中說北冥有魚叫鯤，鯤是坤道的概念，不斷的貯存能量，不斷的擴大自己，根基就會越來越厚實，魚在水中不斷的厚植能量而不求，因此能量越來越大，大到某個水平就會見龍在田，破土而出，進入另外一個空間，另外一個生命水平，變成鳥，變成大鵬。鵬取「膨」之意，不斷的膨脹，不斷的擴大，就跟宇宙大爆炸一樣，這個道理其實就是《易經》裡所講的「天行健，君子自強以不息」，在身體上、心理上、心靈上不斷的自強，才能讓生命不斷的往上提昇。
大自在鵬
人若能像大鵬鳥一樣飛得那麼高，就什麼都看得見，什麼都了解，才會知道自己真正的不足之處。反過來說，為什有些人做事如此瘋狂或自私，就是因為從來未曾到過自己生命的高處！自認能力有限，其實多半是不清楚自己的能力在那裡，而關鍵是不知道自己真正的問題。人必須有無窮無盡的讓自己提昇的態度，而不只是用自己原來的一套想法。原來的想法就是所謂的執著，把原來的想法丟掉，生命才會慢慢的擴張。許多事情你原本不想做，也不願意做，不想改變自己，不想調整自己，不想累積能量，覺得功夫練到這裡就可以了，不想調整動作，不想跟高手挑戰。就跟莊子說的蜩和鳩一樣，因為能量不夠，飛兩步就停一步，根本就飛不起來。生命擴張之後，看到的東西不一樣了，願意做、想做的事情也不一樣。因為想做、願意做，能量充沛，能力自然累積，愈累愈多，怎麼會有限？
克己猶生
莊子說，去近郊旅行，準備三餐就可以了，去百里要準備隔天的食物，去千里就要準備幾個月的糧食。反過來說，我們有多少能量，決定我們能走多遠。許多人的想法其實範圍很小，看到的時間和空間很短小，都是看到眼前的一點東西，生命小的可憐，進步也就那麼一點點。沒有進步就不可能成長，沒有進步就不可能超越，不能超越就不可能快樂。想要既快樂又逍遙自在，就必須能控制自己，駕馭一切。逍遙是最高的自由，無所懼，也無所求，卻擁有一切，擁有生命裡的一切，而不是物質上的一切，完全擁有自己，能夠在絕對狀態下控制自己，讓自己達到最高的運轉，因為能夠控制，所以可以達到最高的自由。
縱己猶死
人只要有一絲一毫的執著就不可能改變生命，老子說「至虛極，守靜篤」，魚是最虛的代表，那怕是小魚缸裡的魚，牠的態度是無限的，牠沒想要抓住什麼。但換成人待在狹小的空間裡，老早就瘋了，因為人太執著、太自大、太脆弱，心裡充滿無窮的罫礙，貪、嗔、癡、慢、疑全都有。人有心所以不能快樂，魚無心所以可以很自在。人即便環遊世界百來趟，想法也未必能改變，又如何做到逍遙自在？這是人最大的悲哀。
功德福慧
生命自由端看能否將思想上的執著去掉，去慾存想，把慾望去掉，把有用的思想留著。將能量不斷的貯存，貯存到一個程度，生命就可以超然，就能從魚變成鳥，變成大鵬鳥，也就是從無到有。魚代表無，沒有什麼是牠需要的，有得吃就吃，沒得吃，直到餓死也不會有什麼太大反應。人就不是，人有了還要再有，多了要再更多，福德拼命要，功德一點都沒修。功德是一種生命的內涵，不斷的把執著去掉的同時，福慧產生，就會出現強力的助人力量。可是當我們對功德沒有概念時，就不能像魚一樣去累積福慧。
無牽無掛
真正的功夫是要厚植一切，像大地一樣能承載所有的力量。以功夫鍛鍊來說，任憑對手以何種方式進攻，都能抵抗、抵擋、化解、轉化，擁有這種能力就能悠遊自在。如何做到？必須心中沒有任何罫礙執著，行動就能超越思想限制，心中沒有意念時，行動就能超越意念的運轉，看到就能做到，對方拳腳過來，便能自然又有效的封住，再加以反擊。心中的執著很深時，就看不見對方打過來的拳腳，即便看得到也無法防守，因為執著很深，不能把生命解開，生命不能解開，手腳就解不開。所以，表面看功夫鍛鍊是動作的練習，其實是觀念的調整。
有餘飛鷹
功夫鍛鍊進不到「北冥有魚」的層次，功夫就不會厚實，到不了「大鵬扶搖直上」的境界，就不能看穿對方所有的動作，掌握不了局勢而易被帶著走。大鵬是超越自己，沒有執著，也就無所不能，當我們陷在自己的執著裡，怎麼做都會覺得不順。能量的培養過程不能有「我見」，許多人在鍛鍊過程中會用自己的想法來練，也就不能像鯤一樣成其大。生命運轉過程中，能否轉化是關鍵，爭大小、爭勝敗、爭榮辱、爭生死，那都是空的，要超越自己，生命才真的確實，才能掌握生命。掌握生命不是掌握錢財，不是掌握名譽等等，而是掌握自己的自由，因為真我的靈明覺性，和自誠而明的力量只存在真正的自由生命中！只不過要丟掉所有的執著和罫礙，那是最難的！
無餘地獄
執著生時，我們的生命態度就會是關閉的、不變的、卡住的。大鵬鳥代表生命態度的高度展現，有那樣至高又大的生命態度，對許多事情就不會執著，就真正能超越自己，能超越自己才能改變自己、改造自己，否則一直在原來的狀態裡運轉，哪來的逍遙自在！既沒有足夠的能量和承載的能力，也沒有極大的胸懷態度去面對所有狀況，活著等於沒活！所以逍遙自在是對生命的尊重，對別人的尊重，對天地的尊重之後而產生的超越性過程，生命猶如火鳳凰浴火重生一般，徹底的死去（化為烏有）後才能重生！
仁義禮智
逍遙自在和仁義禮智其實是一體兩面的，把自在、放下、至虛、無心合在一起時，逍遙就能和仁義禮智合其大，不受傳統價值所影響，而能將仁義禮智最高的準則透過逍遙的境界去達成。這也是一個太極的架構，從空進入無有，在陰陽的運轉裡相生相息。
悲智雙運
了解這點，便能了解為何許多人在生活、工作，或練氣養生和功夫修練的過程中，無法做到最大的提昇和突破，雖有小成，卻造就了他的自傲、狂妄和假相。因為一切形而上的修練法門、養生功夫，及內在修練都不能離開仁義禮智的真如實相和生命意義。如若超越和逍遙只存在心識及六塵緣影等感官假相，所有的修練只是兒時囈語，而非使人安身立命，己立立人，能為天地立心，生民立命，往聖繼絕學，萬世開太平的真實而有意義、品味和格調的人生。(2007.12.26)