台北市氣功文化學會製作 問：有公司老闆把工作當修行，鼓勵員工讀歷史、練太極，老師的看法如何？
道失不為
鍾老師：鼓勵員工讀歷史、練太極的主張很好，但能否突破在發展過程中人為上的盲點是關鍵所在。有心修行、修德的人不少，修成的又有幾人？讀歷史要讀得通，讀不通就沒用，練太極功夫也一樣，要看練不練得進去，有沒有辦法把太極功夫內化變成自己的東西，落實到日常生活上，否則一點用也沒有。這牽涉到許多基本問題，學這學那，心中究竟想要什麼？為什麼會去學？修練功夫有很強的目的反而學不好，目的越強，會要求結果越快落實，就會越做越差。
拳功難容
古人常言：「練拳不練功，到老一場空，練功不練拳，登峰難上難」，拳為修德，指的是坤厚載物，五行合德，內練一口氣，能收心修性，才能煉精化氣，不然就白練了。老一輩的太極高手陳發科不主動與人比武，找上門來也不拒絕，與人動武，發功只在對手肩臂，且不撒手，以免震傷或撞傷，可謂性命雙修，術德兼備。練功、修行、讀書，如不能在平時、必要時、緊急時和對打中做到不忮不求、心存忠厚、捨己從人的話，練拳便無功，讀書便無用，修行便是做給人看，欲要登峰是極難！
性為氣師
太極功夫是很難練的，中國功夫裡太極功夫是最難練的，比少林拳還難練。少林拳是練太極功夫的基礎之一，必須練了少林拳才能去練太極。道家講練氣過程有煉精化氣、煉氣化神、煉神還虛、還虛入道等四個層次，也就是說修行應該從修身的煉精化氣開始。孟子說：「氣為體之充」，氣是身體裡面最主要的動力，沒有氣就沒有身體，修練過程，先有氣，氣練足了再去調心。心為神之宅，心是靈明覺性基本的一個調整空間，沒有靈明覺性為基礎，就沒有大肚量的心，心神就不能合一，心氣就不能通，練的功夫就有限。
拳功並重
當心神不通，靈明不覺，練功只是假意逞強，恣意狂妄，生命是無法進步的！因為功夫之有成在於拳功並重，德智雙運，要進入克己復禮，返還本心的狀態，功夫才高。正如比武中，展現孟子所說可以取，可以無取，無取便展現生命的光華，取則如同擊之、傷之。武者之德盡在止戈之妙，所以孟子說：「人有不為也，而後可以有為」。拳腳上可以直中要害，卻取肩腿，或輕點，或撤之，功夫不就高明！
本來面目
練功夫不能自外於人，許多人練功都把自己鎖在裡面，把自己變成囚犯，這和練功的目的──「還我本來面目，得到真正的自由」背道而馳。神住，心就住，神能收攝，心就能收攝，氣聚形全，整個方式是要經過很長時間的修練。而修練的最終目的在於盡性致命，透過功夫的層層上升，體現自我完成，進入明心見性返還源頭真性，便能活在當下，持一陽生發，轉進無住，了卻無生，一如道經所云：「進陽火，退陰符」，大葯過，胎息成，生命便真的自由，此時功夫上便能拿捏，可以取與不取之德，平常與人往還，便自能收滿口五毒嗔癡，不但不陷人之於不義，更能隨手扶持而不言德。
練以正己
修練的意思是修行兼鍛鍊，練功的那些動作不是沒有意義的，每個動作都是在修自己，即使我們的初級功法，動作看起來平平無奇，其實每個動作都有意義，都是在修正自己，修自己的身，修自己的心和神。不斷的修，修到逐漸達到高度整合時，身體的基礎──真氣，就會慢慢產生。真氣能夠產生，轉化能力就會出來，有轉化能力就能無所不容，無所不包，心中就不再有怨恨，不再會惡毒，就不會像一些自稱修行中人心胸卻狹小無比。氣能運，心就不會執著，氣在身體裡面能運轉的話，心就會無所不在，氣不能運轉，心就會鎖在某一點上，形成所謂的罫礙或執著，人就不自由了。執著如魔，自我實為機心之所集。孟子說過：「所惡於智者，為其鑿也！」，我們所以為榮的智慧，其實多是機心，都是流氣、習氣，機心不去，巧智不丟，不能自誠而明，功夫便難成，此時讀書便不能善讀，也讀不通書，修行也無法得法。
虛實相應
表面看修行，好像學學打坐，或練練太極拳，或練一些簡單的氣功就可以修了，事實上不是那樣。許多人把打坐、讀經當在修禪，其實六祖惠能早就說過，打坐不是禪，讀經書也不是禪，一些人讀經只是讀到經書的知識而已，和禪沒有關連。同樣的，到廟裡拜拜、在家裡拜拜、做善事，或拼命把事情做好，若只是形式，那也是假的，那都不是禪。練個拳腳不叫功夫，耍個太極樣子也不叫太極。莊子在《說劍》裡強調：「夫為劍者，示之以虛，開之以利，後之以發，先之以至」，虛實相應，後發先至，完全控制，卻能克己復禮，拿捏準確，淡粧濃抹，總是相宜，這叫境界，也較接近禪。
漣漪過後
什麼是禪？禪是能把學到的功夫用到日常生活上，像順手拈來那般容易，千江有水千江月，處處黃花，禪就在那邊。也就是我們的一舉一動，我們的生命進入禪的境界，和我們活動的時空產生高度的共嗚共振，把能量收藏轉化提昇起來，這才是禪。簡單的說，能做到「應無所住而生其心」、「天行健，君子自強以不息」，就是禪了。所以能夠負陰抱陽，琴瑟和鳴，便合乎道，人與人相交而不相鬥，對打時相比而不相爭，功夫用以印證而非定勝負，一如智者若禹之行水也，則無惡於智矣，禹之行水行其所無事，順水而行，縱有得失怨煩，一如石墜湖中，漣漪過後，一片清平。
應無所住
自古修練未有輕易得成證果的，如唐之三藏法師，歷十九載，共九九八十一劫，方得功成，道家之抱扑子費三十餘載，歷千辛萬苦，方始有成。所以修練說來簡單，做起來可不那麼容易，看我們平常有「應無所住而生其心」嗎？沒有！不是在意這，就是介意那，一天到晚生氣、難過、鬱悶，充滿貪嗔癡、愛別離和求不得，這樣的生命一點自由都沒有。對政治不滿，怨恨某人、某事，不是不能講，不是不能宣洩，但講了就算了，說了就把它忘了，沒有必要把垃圾存放在自己心中。有些事知道就好，沒有必要「抓」回來，人之所以沒氣度、胸懷、仁心，就是因為心中存放太多垃圾了！氣度打開，心氣通達，此時心領神會，書便讀得進去，人家的話也才聽得懂，功夫也練得起來！
修練者要時時反省，究竟有沒有修到、練到？若能修到虛靈頂勁，守靜篤，整個人空虛，一無所有，一念不生，就能處處清靜。要做到如此的頂天立地，必須懂得善養吾浩然正氣，直養而不害，充沛天地間，能體會這種生命境界，去練它時，越練生命就越擴大，體會就越大，心領神會，這時就會發現萬物靜觀皆自得。如果走不進這種境界，再修、再練都是空的，是一場空，而不是佛法所講緣起性空的空。平常生活行住坐臥許多事情，面對它時，能把這份功夫、修養、功力、能量和智慧用進去，順著使出來，合著止於至善，善與人同的心，那就叫禪，也才叫修練到了！(2005.12.14)