台北市氣功文化學會製作 問：太極氣功的道理為何？
鍾老師：太極功夫不是普通的功夫，太極的境界是一般功夫沒有的。修練太極和體會生命基本的道理一樣，要把它當「道」來學習，從這個角度去看，才看得到太極動作所代表的意義。「道可道，非常道」，太極動作表面看起來很慢、很柔，應該沒用什麼力量，其實是有很大的凝聚力。看似無力鬆柔，其實如水泉之綿密無隙，能吸借對手之力再加乘還之或黏纏來力引而卸之，不動則已，一發則不可收拾，直如杜甫詠公孫大娘之劍：「氣動八方，羿射九日，如雷霆之收震怒」。不知者便錯以為太極是公園中供老人家舒筋活胳之休閒娛樂！
心意氣境
「太極拳經」講用「意」不用「力」，這句話一般人很難體會，以為用「意念」不用「力氣」，其實應該是用「氣」而不是用「意念」。要了解如何用氣，就必須對基本的太極觀念很清楚，太極的觀念就是理學的觀念，強調陰陽、虛實、心氣、身心之間的交會表現，是一種混合力量的運轉。做太極動作，等於把整個人投入天人合一的狀況，練太極，不是去做那個動作，而是去創造一個境界，是一種境界的呈現，所以「太極拳經」講的用意是指境界的呈現，實際狀況是能量的展現，而能量是由意識所察覺，所以說「用意」。一般人的用心其實是用腦，用意是用想而已！當你不用心不用意時，氣場便暴增，多重生命境界便自呈現，此時原來不知不覺的習者，便走進那太極風暴的能量場，識力便產生與體內的原力合而為一，進而步入天人合一的境界，自能運轉陰陽，明白乾坤合道之理。
身為氣用
氣和心不能合，心和身不能平，功夫就呈現不出來，就沒辦法找到平衡，無法產生力量。能量經過陰陽相合、虛實相應、身心相聚、心氣相通的運作，就會有很強大的能場出現。做太極動作時，人是進入另外一個空間，但不是由思想去推動動作，而是由動作去帶動生命。太極的虛實、陰陽、身心、心氣運轉都是因能量轉變而產生出來的結果，因此能量不足就無法帶動身體運作，就無法掌握到生命的一點一滴，轉到生活上，就變成行住坐臥上的弱者，該吃而不能吃，該休息而不能休息，該睡卻半醒，心識則不能轉為智慧，體會則不能轉成行動上的作為，所學俱殆！
虛實相應
我常講練功要「下實上虛」，很多人誤以為是上身不用力，而下身要用很大的力，那是不對的。下實上虛的意思是馬步要扎實才能上虛，這牽涉到能量運作，而不是單純的用力問題。能量發動是由下身開始，當能場開始運作後，身體產生強大的太極對應效用，使上身極虛，下身極實。下盤腳上的力量越大，手上的氣場就越強，氣越強就越不需要用力，越不用力，氣就會越大，氣越大時感覺手上是空的，手浮在空中，這時手的變化可以從至虛到至實，從最慢變成最快，從無力變成有力。所以將太極功夫運用到對打時，是用氣來做對應的力量，而不是用肌力、體力來做對應的力量。太極講的是虛實運作，有虛才有實，先虛後實，一開始若實，身體就動不了，虛才能動得快，但不能沒有氣，否則快也沒用。例如西洋角力手或混合武術家，多以蠻力勝，如拳夠重便把你打倒，或蠻力大衝過來便能把你扳倒，借而回打己身而敗；而角力家遇到太極高手時便發覺擒抱之蠻力使用不上，不是全都卸掉，就是轉為對方所用，或根本扳不倒的憾事！
太極無心
太極的本體就是道，能掌握太極裡面的能量運作時，就看得到境界的產生，也就是道的產生。宋明理學講萬物的基本就是那個道理，因為道的運轉而產生理。從太極的陰陽、虛實、身心、心氣去看能量的運作，在運作過程中，心的任何變化都會造成假相。所以練太極時，心裡面不能起絲毫的作用，當你用心去導引動作時，問題就大了！人就會進到死角，氣就產生不了作用。功夫對搏，最重要的第一元素就是心無所動，靜若止水，敵人一動，自能如影隨行，如庖丁解牛，迎擊而解，如入無人之境。
太極的道理是要我們去從最根本的東西去看生命，如果你對身心、心氣不能體會，就不能體會虛實、陰陽基本的道，更無法體會人如何盡心至命，所以練太極等於直接修養身心。修養身心對古人來講，是不能把它當兒戲的，有些人覺得練太極很好玩，其實不應以好玩的心態，而是以一種盡心至命的態度去學習。盡心至命就是即物窮理，也就是體會終極的生命意義，那就是太極的基本道理。
虛載損平
體會太極的道理，看一般事物就知道為什麼滿則溢，虛才能載，就能明白為什麼太極動作看起來慢慢的，好像不用力，其實它是盡了全力，讓身心狀態進入一種高度平衡，一種陰陽平衡、虛實平衡、身心平衡和心氣平衡的狀態。能進到這種層次，就看得到人的心靈層次在鍛鍊時會呈現在我們眼前，能量流場直接呈現在我們的身邊。在那種狀況下就能體會盡其心，至其天，把能量運作練到最大的極限，身體產生氣場連接天地之氣，也就是王陽明所講的天人合一的境界。西洋練功夫是練體力，腿上功夫以跑步和重量訓練為主，中國功夫是練馬步為主。馬步是太極的道理，下盤穩，對方便推不動、扳不倒，上身因為鬆，所以一旦反應便異常敏捷，而身體上便產生強大的淩空勁，這時對手即便有拔山之力也無從著力，更不要談出手！
進到天人合一的層次，我們的動作就不是個人的動作，而是天地的動作，我們的能量直接與天地的能量接合，我們的生命能量就能至廣至大。所以練了太極氣功之後，對生命會有更清楚更明白的看法。許多人講談禪說道，禪是不可說的，道也是不可名的，沒有辦法去講，也沒有辦法去解釋，因為它不是可以解釋的對象，勉強解釋，除非你有那個經驗，否則很難體會。
損之又損
練太極氣功不是在表演花拳繡腿，練習過程中，必須不斷的把「自我」去掉，越練，自我越少，自我越少，動作就會越順暢，相反的，自我越重，我執就會越深，動作看起來不是很怪異就是極不順暢，這也就是為什麼每個人練起太極動作都不一樣的道理。當能量可以超越「自我」的控制時，太極運作就會越強大。
古人講「為道日損」，損之又損，就是要把「我」不斷的丟棄。自我、我執、我見這些東西越少，人的境界就會越大，氣的牽連就會越廣，身體的能量就能穿越「三才六合」，功夫才會與天地同寬。所以，太極的鍛鍊不是在練看得見的功夫，而是練一種無形的功夫，當我們能掌握這個無形的功夫，我們的智慧、膽識、力量以及各種體會就會大大的超越常人，對生命的體會才有更大的認同和定位，知道自己要往那兒去，要去做什麼，自然有形的功夫也步步高昇起來。
無住生心
太極氣功所展現的是一種最好的平衡狀態，練太極等於讓自己進入一種最適的狀況，以禪宗的話來講，就是當你在練太極時，該動作會讓你產生直接的身心頓悟。所謂「應無所住而生其心」便是太極對敵時最基本的心法，正是道法無為，無人能予以敵之，因是無我，遂無招不能拆之勝之！所以練完太極之後的能量也會讓你對生活、生命以及平常所遇到的種種事情有更多的體悟，這也是練太極的目的。
太極功夫出神入化，沒練到一個水平很難體會它究竟是怎麼回事，等練到一個水平之後，隨手捻來都是道，自會明白什麼是對境無心莫問禪。太極功夫包含的是整個中國文化裡最深層的道統，把這個道統透過功夫的面相以最真實和直接的方式呈現出來，可問題是，達到這個境界的人太少太少！有人會從書本裡去鑽研太極，事實上單純從書本根本無法體會什麼是太極，什麼是道。還有的是從行動肢體上去模擬太極，其實只是在做太極緩慢操而已，是一種緣木求魚的下下之策。(2004.10.06）