台北市氣功文化學會製作 問：人生如何過得較安心？
鍾老師：如何過得安心？舉達摩和神光的例子，神光在雪地裡跪了幾天幾夜，為的是求達摩給他安心。達摩代表完美的修為，神光代表往最高層次方向去求取的人，由於他們兩人的境界相當，相遇之後一拍即合，所有禪境馬上產生出來。因此，如果我們有神光那樣的境界，求取心安自是不難，倘若沒有，就是奢望，還得按部就班，下足了功夫才行。
神光的境界代表幾種含意：第一，他的功夫真是了得，能在雪地裡跪幾天幾夜，最後終能得道。第二，無論是求道、學佛或是練氣，一定要很有決心、毅力、定力和恆心。第三，求道必須要能放心，手都砍了，有什麼放不下的。第四，真正的開悟不是突然悟到的，必須累積很久的修行才可能開得了悟，而且要積許多小悟才有大悟，多次大悟才能大徹大悟，才真的了得。
錯把馮京當馬涼
現代人生活忙碌，總覺得有做不完的事情，以為只要把「該」做的事情都做完，一切就會變得很美好。許多男性為事業打拼，從早到晚，除了工作，還是工作，以為努力工作就可以賺大錢，只要賺了大錢，有了地位，就能得到社會的認可和別人的讚揚。許多女性自我期許做個好太太、好媳婦、好媽媽，早上好不容易把全家人叫起床，準備早餐，送孩子上學，之後買菜、打掃、洗衣，或上班，或照顧公婆，到了傍晚，接小孩放學或帶小孩去補這補那，然後準備晚餐、洗碗、看小孩的功課，最後，催小孩上床。該做的都做了，仍常覺心中少了些東西，不夠實在，虛虛的。究竟我的生活品質在那一層呢？生命意義呢？許多表面名成利就下的乖離人生和社會新聞報導，在在反映許多人的心是不安的。
抓著沉船當天堂
別以為把生命寄託在這些有形的、社會認可的、容易被人看見、比較的事物上，心就能安，其實不盡然！這樣做只會讓人的心更不安而已，因為得不到時，心急，得到後，又隨時害怕失去。人生在世，生不帶來，死不帶去，走的時候能拿多少？什麼都拿不了，既然如此，為何還要那麼多。這個道理大家都懂，理應不會為了這些身外之物而不顧一切，但是，由於我識太強，想法偏差，使得我們的身心不能平衡、生命不能安頓，以致於喪失理智去拼命挖取這些無助於提昇生命境界的東西。因此，人生要過得心安，就必須把我識丟掉。我識不見了，即使社會事功未有大成也能高度的悠然自在、歡喜快樂，因為他擁有了自己，相較於擁有一大堆東西，可是心裡面一直覺得不安的人，生命自然有意義多了。
枉將習氣當修練
心不安，人就定不下來，智慧也不會產生，因而做什麼事都不得法，生活不得法，練功也一樣不得法。許多人以為該做的事情做完了，就會比較「心安」，至少對得起家人或老闆（沒有自己）。自以為對得起別人，其實沒有，因為做了一大堆不想做的事，所以總不給別人好臉色看。還有同學把練功當成家事或工作來做，每天急著要把一套功練完，然後趕著去做下一件事，這樣他也覺得心安，因為他以為只要天天練功，多多練功，功夫就會精進，就會有所成。其實不然，這種心安就像有同學看到別的同學好像不怎麼下功夫在練功，他就「放心了」一樣，是一種自欺欺人的表現。別以為比他人多練了一些功，功夫就一定比人強，事實上，心沒有真正的放下，只知道和人較量，練了也是白練。
活在行住坐臥中
金剛經上談到要以六度修萬行，但在不解自性清靜和一心不亂的定慧法門前，修的只是儀軌；不明密乘的寶瓶和拙火，就很難體會一心三觀中的外覺日輪可由氣化澄心而產生，成就定慧雙修的基礎。換言之，六度修來只會成為儀軌禮節，並不會成為幫助大家修得一心三門九要，從悟而修，持體用不二，轉識成智，而證三昧究竟涅槃的「六波羅密」。也就是說不得其法，就不得其門而入。若自著相，譬入魔道，修者以色見，以音聲求，本自執著，以為多學，實增邪見，不明修練應持不求之心，修行自當依人歸法，不須多言，唯有誠意正心，不作多餘心機動作，自然入道而安心。
體用不二 身心不離
安心不單純是觀念上的問題，不是你想安就能安的，我識也不是你想丟就丟得掉的。心之所以不安，我識之所以丟不掉，都和身體的磁場有絕對的關連。身體磁場如能產生高度凝聚，身體的氣場就能保持平衡穩定，腦波波動就不會那麼頻繁和起伏不定，就比較不會受外界干擾，不會隨時想到「我」，心思平衡，情緒穩定，心情就不會七上八下，定力足了，心也就跟著定了下來，對生命也就會有一種落實感。
心定了之後，智慧才會產生。人生的許多問題少有不能解的，只要我們有足夠的智慧和能力，看清事實的真相，知道自己的所做所為究竟為何，自然有比較正向的運作和比較完整、平衡的佈局，而不是一種偏差的走向。有這樣的能力，處理許多事就不會任意妄為，或勉力去做，相對會比較安心。因為任意是隨性的，勉力是超過自己的能力而勉強去做，這樣做對我們沒有什麼好處。難怪金剛經會說「法性非識境，故彼不能了！」。（2002.12.25）