:佛道兩家常說清靜無為,四大皆空,但人是有情的動物,似乎不易做到。如果我們對人對事常抱持一顆感恩的心應該不會有什麼問題吧?

鍾老師:對人對事時常抱持感恩的心可能會讓你覺得很快樂,可是要有一個限度,過份的感恩,原本是好意,最後也可能變成惡意和偽善。感恩如果不是以佛家所講「無緣大慈,同體大悲」的心去感恩,而是以社會道德價值判斷去感恩的話,問題就會比較多。

 對天的感恩沒有明顯的對象,不需要回報,問題比較少,好比「我還活著,真是謝天謝地!」
。對人的感恩就不同了,人的感恩是需要回報的,就像「今日你有恩於我,來日有機會必定好好報答」這種小情小義的做法,不懂得或忘記要報答的人就變成忘恩負義之人。

 有人甚至利用這種有仇報仇有恩報恩的人性弱點來謀取個人利益,像選舉賄賂,我給你一點好處,你就知道該如何感激我,或我幫你選上之後,就可以得到一些好處。或是以免費方式,強調只是做功德的某一些宗教活動或社團活動,利用受惠者在心存感恩之下對其所做無論身體或金錢上的付出,來謀取更多的利益。這些社會道德價值判斷下的感恩行為多半有交換動機,如果我們看不出它的問題在那裡,只有感恩的心,而無分別智,沒有別善惡、別是非的能力,那麼,感恩的心只會給我們帶來更多的困擾。

情動業生

 有感恩的心就容易有仇恨之心,別人幫你一回令你銘記在心,充滿感激。等到那一天,原來不過是舉手之勞的事,你也可能會期待別人回報,甚至埋怨別人為何不感激你,徒增嗔恨之心。即使你不開口要求別人的回報,也會因為心裡充滿報恩仇的情而動心、動情,使身體的感性運作增強。這種感性是物性裡的感性,和我所說的「愛與生六層次」當中的感性有所不同。愛與生裡的感性是進入美感的世界,是真善美的世界。物性裡的感性只是一種賀爾蒙的變化,加上社會道德觀的作祟,就會有極強的分別心產生。有分別存在,怎麼看得見生命的真理。

 感恩的心是一種宗教或社會道德上的講法,也常被偽善者所利用,對修道者而言,無須否定感恩的行為,但也沒有必要整天想著我有恩於你,或你有恩於我。為學日益,為道日損,想到恩情,人的生命就沒有自由了。人真正要做的不過是「無住而生其心」,一種發諸內心做該做的事的明白心境,而不是感恩來,感恩去的縱情和茫然。

 修道的意義在於「成就自己」,成就是透過人內在的高度自覺和深度參透力量來達成,和感恩與否毫無關連。對外在的點點滴滴我們可以有一定程度上的感謝行為,可做,但不必一定非做不可。如果心裡始終覺得別人有恩於我,非報答他不可,而時候未到,條件不宜,則無由要報,況且報的範圍可大可小,絕不能以所謂人給點滴,我報以湧泉的氾道德情緒來衡量。因為「有情來下種,因地果還生,無情亦無種,無性亦無生」的無生因緣法則才是人情恩惠的尺度,所有情誼運作不離因緣,亦不自生,唯法性起轉,隨緣流轉而已,唯其不執著,所以才有更大的境界產生。所以古人從不求別人報恩,以此警示世人勿墜俗緣情網,才能度己度人。如有恩情罫礙,道心就不見了,也談不上修行。因為道法無為,無常心才能得道。
(2002.05.29)


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