台北市氣功文化學會製作 問：近來很想探求生命價值，看了佛學的書，心裡覺得很踏實，原因何在？
鍾老師：當我們想去探究生命價值時，看佛學的書會覺得特別穩定，因為佛學主要在談生命，談心和生死的問題，談在各種不同的狀況下，我們的心如何變化，以及在任何狀態下我們必須面對生和滅的問題，包括生命的生滅和心念的生滅。同樣的，這時如果讀道家或儒家的書也會覺得踏實，只是坊間佛學的書比較容易接觸到，看佛書的人也就比較多。
當我們想去看佛書，想要去探究生命，多半是因為我們覺得有不足或不平之處，或生命遇到轉折或挫折，好比成家立業至某個狀況、面對新環境的挑戰，或到窮途末路時，就會想要去探索生命。就像宋朝的蘇東坡，面對新舊黨爭，一再被貶，每貶一次，他的生命態度就調整一次，越貶，他的文章就寫得越好，因為他對生命的體會越來越深，也能體會越有所求越求不得的道理，所以他就不求了。當他不求時，生命就開始定了。心中不亂，智慧就會產生。定慧雙修的基本架構就出來了。
探索生命
蘇東坡是這樣，其他大文學家也是這樣，而一般人也類似。一般人的生命變化也許沒有這些大文學家精彩，但只要我們覺得自己的生命可以像他們的生命那樣大，就會想要去探究生命。懂得這個道理，就可以去尋找正確的方法，讓自己真正走進去探索生命。慢慢的就能了解佛學在講什麼、道家說了什麼、儒家說了什麼，然後再去探究這些道理能否運用在實際的生活上，必須以審慎的態度做一定程度的辯證和實踐，也就是把理論生活化，做得到，才是道理，做不到，就不算道理，這樣，我們的學習才有用。
看佛書覺得很踏實，那是很好的，但更重要的是，把踏實的感覺挪到我們的生活中，在日常的行住坐臥中能很自然的呈現對佛學那種踏實的感覺，那就沒有問題了。看佛學的書如果不是因為不穩、不踏實而去看，所得會比較多。若是因為空虛、心裡覺得不踏實而想去看佛書，就比較有問題，比較容易走偏或走火入魔。
看佛書如果是為了補償心靈的空虛，很容易就看到佛家所講心的魔和虛的部分，而掌握不住佛家所講實和有的部分，就很難達到真正的平衡。
古人講，如果沒有基本的儒家和道家的知識、智慧和實踐的話，去看佛書，很容易入魔。因為佛書裡頭講的東西很精彩，可是很難明白，精彩而難明白，就容易走偏。儒家和道家的東西很玄，看起來好像很容易明白，可是又不能掌握，因為不能掌握，所以不會去運用，所以影響較少。
易入難出
佛家講的道理一般人覺得比較容易掌握，因此很容易就被吸引進去。但是否真的那麼容易掌握？其實不然。大乘法門從唯識學開始，唯識學從萬法唯識開始，講「內識非有，心內非無，依他起性，遍一切處」，指如何讓一種不真實的狀態變成真實的狀況，也就是「以假作真」。但假和真很難串連，必須要有像釋迦牟尼，或像達摩，或像六祖慧能那樣的功夫，才能將真和假串連起來。如果不是，就越讀越瘋狂，越覺玄虛，越跌入萬劫不復的狀態。
一些人讀了佛家的東西之後，最後就走火入魔。因為每句言語都很玄妙，對每句話好像都有所體會，可是又不能真的掌握，人就會浮，也就是佛家所講的假出離。人一「出離」，就會進入一種假象的狀況，整天在夢幻泡影中渡過。
佛家法門的基本概念是「性空」，體會不到性空，其他的道理都很難掌握。譬如真如、實相、緣起法則等都很難掌握，而佛經裡的故事卻都是依照這些法則描繪出來的。看的人覺得很精彩，但如果不能了解這些法則，就很容易走偏。所以很多人修佛的人修到後來不是一點都不通，就是走火入魔，或走偏峰。
三家一體
古人讀佛書，是先把道家和儒家的東西讀得非常透徹，而且修練了好久之後，才去研究佛家的東西。越研究越發覺，東方有聖人，西方有聖人，此心同，此理同。現代人去看佛書，一無所知，二無修練，三無實證，四無名師，走進去，僅抓住佛家的「因明」言語，以為得到智慧，其實什麼都沒抓到。
佛法講「一切有為法都是夢幻泡影」，寫出來的東西都是「假」的，讀的人若相信它是真的，那就完了！讀佛書的人多半不了解這個基本道理，也沒有儒家和道家的基本訓練，就去讀了，一跳進去，覺得很精彩，越覺得精彩心裡越亂，越覺得精彩心裡越狂。所以一些修佛、修行者，或其他一些教徒也一樣，自比天高，狂妄的很。因為他們只知道佛家的「平等平等」，而不懂得儒家的「和而不同」和莊子的「齊一」觀念。「平等平等」的觀念悟得不夠透徹，還是會有高下分別的，但「和而不同」及「齊一」是較容易接受和體悟的境界，能齊一就無所謂高下，你知道再多，練得再好，你跟別人還是一樣，有這樣的心態才能達到「致虛之極，守靜之篤」，我們的生命才會有更大的進步。
修行求的是不斷的進步，不斷的進步就是不斷的否定自己，不斷的認為自己是不夠的、不足的，也就是老子「損不足以補有餘」的觀念基調。修道是入世的，小隱隱於山，大隱隱於市，隱於市者和市井之徒是一樣的。當然，不是指做一樣的事，而是沒有高下之分。隱於市者和市井之徒的差別在於所體會到的生命境界之不同，但我擁有的東西與別人不同並不代表我就比他人身份高貴。
允厥執中
當我們不做分別時，對整體狀況的體會才會更大，不講高低，不談貴踐，所體會到的境界才會更高，老子講「成其大者，不以其為大」那才是真正的大。可是一般修練者、修行者、教徒很容易將自己擺在金字塔之上，與世隔絕，這樣的生命就沒多大意義了。
生命是從眾的，人生難得，佛法難求，因此更要從眾，與眾生合和，不要有分別之心去看人，就能和而不同的與所有人生活在一起，達到自己最高的自由。因為你知道生命的意義在那裡，知道如何安頓身心，知道如何萬化冥合，知道如何與天地齊一，當這些你都擁有而又不排擠周圍所有人時，你的心就能達到最高的自由。如果去排擠別人，你就會發現你只能上山去，雖然覺得自己很厲害，但一點意義都沒有。
佛法有所謂的小乘法門，像隱士一樣在山裡修練，這時候會覺得自己與周圍的人不同，等到進入大乘時，就會發現自己和眾生其實是一樣的無明、一樣的無知，因為自己居然覺得比別人好，比別人高，這是最大的無知。大乘告訴我們人的基本種性是一樣的，只有迷和悟的差別，然而，悟並不覺得可喜，不能因為我悟了，所以覺得我比別人強。
悟的意義在於擁有這份體會，我們的生命得以打開，可以有更多的體會，有餘力時就可以「損不足以補有餘」，可以挪用自己的力量自渡渡人，己達達人，己利利人，這是修練的基本訴求。修練的更高層次時，能進到像達摩、釋迦牟尼、六祖慧能等這些位階，所發揮的影響力就更大。
生命的意義在於創造宇宙繼起之生命，建立起一個完整的生命觀，一個平衡的生命能量，從小我延伸到周圍，影響周圍的小我，慢慢延伸出去，而不求其大，這才是大我。（2002.04.10）