:佛所謂的慈悲為何?如何與人慈悲的交流?

鍾老師:與人交流無須先想要慈悲或不慈悲,否則,心裡就會有罫礙。慈悲的意思是「無緣大慈,同體大悲」,意即對所有狀況都能平行運作和交流,以和而不同的態度,不管對方的看法與你同或不同,皆能保持一定程度的接觸和交流,當然,也要保持一定程度的距離,才能看出你真正該做的是什麼。

 無緣大慈是以「天地不仁,以萬物為芻狗」的態度去看待所有事情,也就是不管對你喜歡或不喜歡的人,做你應該做的就好了。所做的一切,不是因為他和你有關係或沒關係,對你好或不好,即使沒有任何因緣,都能「應無所住的」與他人交流,而不是故意去與他人交流。

 一般人帶著慈悲心與他人交流,是「有意的」想去幫助他人、解救他人,雖是一片好意,但不是真慈悲。真正的慈悲不是先去可憐別人、看低別人,之後,再去拯救他、關懷他,以示我高人一等。如果有機會,相信每個人都希望自己是憐憫他人的人,而不希望是被憐憫者,因為憐憫他人的是強者、成功者,被憐憫的是弱者、失敗者,憐憫、關懷他人的同時,我們的優越感、好勝心、分別心也隨之產生,這樣的悲天憫人只是為了展現自我,不是真正的慈悲。

覺者平等

 迎佛指、佛牙為的是什麼?信徒們痛哭流涕、極度感傷,雖說是展現其悲天憫人之心!唯釋迦牟尼看到眾生的無明,自覺未能解決生老病死的問題,信徒感同身受並沒有大哭一場。釋迦牟尼只想探求問題在那裡,人生的謎怎麼去解,他提供智慧給大家去揣摩,給大家解惑,而不是可憐眾生、解救眾生。眾生該學的是釋迦牟尼的智慧,而不是把他拱得高高在上,製造分別,期待有一天也被人如此膜拜。

 佛家講的慈悲不是一般人所說的「好心」。慈悲講求真正的平等,因此我們沒有任何資格去憐憫別人。真正平等指的是你不比任何人高,也不比任何人低。佛陀講的悲是同體大悲,意謂所有眾生都有一身業,所以必須轉識成智、轉輪化生,轉化自己,達到自境齊一,返還自性的狀態。如果看不到大慈,就不要想用什麼慈悲的心與他人交流,否則就會失去平衡。「我佛慈悲」的意思是隨時保持平衡,即便你不小心破了戒,不用煩惱,不用憂傷,不用憤怒,不用情緒化,而應反省其中問題上的真相,深化悟性的層次,出於其中。

執者攀緣

 一般人都愛打探別人,偷窺、偷聽,以言語試探。這麼一來,心裡就開始有分別,接著,執著就產生,然後罫礙、煩惱全都來了,這些沒有一樣與慈悲有關。慈悲心的展現是不去牽涉他人的種種,不管人閒事,不聽人是非,不挖人隱私,不攀緣,面對所有人、所有事,你都不會去計較,也不會去管人家在做什麼,自己就可以海闊天空,俗話說就是放人一馬,放自己一馬,放大家一條生路。

 抓一條魚回來照顧,隨時盯著牠,那不叫慈悲,將它隨意放也不叫慈悲,做的事,很難還原,不要試著想如果、原來、會如何,自能面對業力流轉而不增不減,順遂自如做你現在能做的事,心中便無愧疚。因此不是力求還原真相,而是順水推舟,所以刻舟雖不能求劍,放下才能有得。結果如何,不用我們操心,一花開五葉,結果自然成。很多東西是由於五行的聚合、五大的運作而產生,人能做的是隨著業力流轉找到平衡的路線去順水推舟而已,找到這個竅門就能體會莊子所講庖丁解牛的意涵,遇到任何狀況都能迎刃而解。(2002.03.13)


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