台北市氣功文化學會製作 問：人生有許多苦，所求不得苦，所愛別離更苦，該積極求取還是隨緣以對？
鍾老師：會覺得苦，是因為我們貪，不貪就不會有求不得和愛別離的問題。我們總愛把「無常」的生命當「有常」，自創生命意義無所謂，但自找苦吃就沒必要。如果能夠體會生命無常的道理，讓生命進入一種無常的狀態，我們就不會什麼都想求，什麼都想爭。不爭，天下莫能與之爭。不求，也就無所謂苦，所有事情都能任運自若。
一般人以為隨緣是不積極的，人如果不積極就什麼都得不到，那是因為我們把生命當有常來看，以為想要得什麼，只要努力就可以得到。事實上，生命如果是在一個無常的狀態裡運作，那麼隨緣其實是「有」，當你沒想要得，卻可能什麼都有。反之，生命如果是在一種有常的狀態裡運作，想抓取，想擁有，害怕失去，害怕改變，承受不了無常的變化，那麼，即使你很積極、很努力去求取，包括面子、名份、地位、財富等等，所要到的東西其實是空的，不但如此，什麼苦都接踵而至，求不得，貪嗔癡都來了！
心魔重重
求積極是罫礙，求隨緣也是罫礙，什麼都不要就了無罫礙，沒有罫礙，才能自由，自由之後，什麼苦就都沒有了。但這個不要必須是真的不要，而不是觀念上的不要。好比現在大家在這裡聽我講課，覺得我講得有道理，所以努力「什麼都不要」。那是沒有用的，這樣的什麼都不要和什麼都要其實沒兩樣，因為都是屬於觀念上的運作、思想上的運作，都是有心、有為的。
用知識、觀念、理智、思維強壓自己的行為，表面上什麼都不要，也自以為什麼都不要，但事實上，五毒五蘊仍在身體裡運作，他要的甚至比別人還多，因為連什麼都不要也要了。這也就是為什麼許多修行人努力修行的結果，貪嗔癡慢疑不比一般人少的道理。
人之所以有問題是因為不能控制自己，不能擺脫「自我」。自我非真我，自我只是一堆貪嗔癡慢疑的情緒，一堆複雜的情緒，隨時受環境影響而起動，當你越是感覺「我」的存在，情緒越是浮動。情緒一起動，人容易失去平衡，判斷錯誤、行為不當，什麼問題都來了。
為了讓人有「合理」的表現，一般教育採用強壓的方式，或強忍、理智的方法來約束人的行為，讓我們知道這樣做是不對的，那樣做是有問題的，以知性的方法去壓抑想法，這樣雖然可以暫時蓋過情緒的浮動，但事實上身體裡那股受壓抑的情緒並沒有轉化掉，也就是根本不能放掉「自我」。
羽化升心
心中有貪念是人之常情，不是用對或錯的觀念就可以左右的，必須透過適當的修練才能化解、轉化，必須鍛鍊到心不為所動，才有辦法產生高度的自在，才能進入高度的平衡，才能無所為而為，自我控制力才會產生，能控制自己，所有問題都可迎刃而解。如果在修鍊中，常現貪嗔癡，那就是不懂個中心法，也不叫在修鍊。
為何我們的練氣功法再三強調「不用念」，靠磁場運作，氣沉丹田，力往下沉，就是為了將「自我」給轉化掉。力往下沉，心力也跟著往下沉。心力是種種執著、五毒，人人都有五毒，透過練氣，力往下沉，慢慢的五毒就會不見了，五毒不見，所謂下實上虛，生命光芒就產生了，生活上就不會再有煩惱。
雖說練氣可以化解「自我」，但同樣的功法，有人做得到，有人不但做不到反倒讓五毒上揚起來，那是因為他無法體會「下沉」的道裡，無法體會「下沉」所代表的生命意義是什麼。也就是只練肢體上的技術，只達到部分的強身作用，但無任何修心、調心的狀況。練功如果不能把功法裡面的「道」展現出來，就等於白練！
苦、難過、求不得、愛別離，以俗話來講是「想不通」，實際上是「不悟」，悟了以後就沒有什麼想不通的事了，就可以將罫礙減到很小很小，隨時都可丟掉。聖賢並非毫無罫礙，只是他們把罫礙縮到很小，很容易就可以丟掉。一般人的罫礙縮不小，不但不小，還擴大，擴大成大石頭，堆積成山，怎麼丟都丟不掉。佛法裡講修練到最高境界時，這些罫礙隨時可以丟掉，因為貪嗔癡慢疑隨時出現，有修練就能隨時體會魔性的產生，剎那間就把這些魔性丟光。（2002.01.30）