:怎樣才能活得更自由自在?

鍾老師:會覺得不自由、不自在是因為我們的心被卡死了,而卡死我們心的,不是別人,正是自己。我們將自己鎖定在原本人(社會外在環境)所訂而後內化為自訂的規範準則裡,並將這些準則落實到日常生活的每個層面。

 這些規範準則也許是父母的要求、師長的要求或社會的要求,雖是外在環境對我們的要求,但主要原因是我們在乎面子問題,在乎成就,在乎利益,在乎權勢,在乎別人的眼光、別人的贊美,種種因素使得無形中我們給自己訂下一些規則。就像電腦的程式命令一樣,做好這一步,就做下一步,遇到什麼狀況,就有什麼樣的反應。

 我們活在這樣自訂框架的制式環境裡,久而久之,變成習慣、習性,影響身體的頻率,影響我們的潛意識,影響我們的思想和行為,使我們在狹窄的範圍內運作而不自知。遇到事情,看不清事實的真相,只都會搬出自己那套規範準則來要求自己也要求別人,只要有人背離此規範準則,我們就難以接受,而有情緒上的反應。要不然便在道德規範中穿梭,陽奉陰違,或厚黑有之,久之人格分裂,執著至深,生命中再無長空萬里,自是烏雲雷暴處處,投機取巧,人云亦云,業障叢生,便不見自由心靈和生命的芬芳。

有中帶無

 我們的生活中有許許多多類似規範準則這種因成長、學習等所累積下來的「有」,這種有是知識性的有,無所謂對或錯,但它會造成我們心靈上的阻礙,讓我們時時罫礙,處處擔心,時而忿怒,時而憂心,心神不寧,既不自由,也不自在,使工作、生活變得一片混亂,套句佛家的話,就是業力纒身。如果我們有所覺悟,體會「有中帶無」,將這些心靈上的限制給去除,將我們的習性、執著等這些「有」給打破,「有」破了之後就入「無」,入無之後,就能專心的工作,不受習性干擾,才能創造更大的自由,才能「我行我素」。

 這裡所指的我行我素不是指侵犯他人、觸怒他人、隨便亂做等等,而是依照天人合一的「道」來運作。天人合一的道在自由運作過程中,由於能呈現六祖慧能所說的「亦見亦不見」的精神,能看見自己的問題,而不去論斷他人是非,因此不會與任何人有所抵觸。不論斷他人是非,也就不會有情緒上的起伏,而分別智便將產生。生命是對自己負責,對外在環境、他人行為可以有所論斷,但無須有任何心裡上的反彈或情緒反應。因為別人的一切均與你無關,能入無而「我行我素」後,心中無己無他,便能全然客觀的見一切真章,照見五蘊皆空,無有恐怖罫礙,返還涅槃,慈悲漸現,便能覺有情,悟無生,觀自在。

無中帶有

 當這些情緒反應已成一種習性,不是你想停止就能停止,必須透過某種修練方能打破。因此有些修行人就想辦法丟掉一切,將面子丟掉,將關係丟掉,將執著丟掉,全都不要,從「有」進入「無」的狀態。但全然的無其實是不夠的,因為無了之後好像煩惱都沒有了,可是多半還留了個「社會道德」。在禪書上曾提到大小和尚背美過河,小和尚以固態社會道德要求大和尚,其實是小和尚心「死」。就算沒有煩惱,但反就沒有生命的慾望,沒有生活、生存的慾望,充其量只是修得一個自了漢而已。當一個自了漢還不夠,必須「無中帶有」,由「內聖」變「外王」,也就是已渡之後要渡人,修行才有意義。

 談到渡人,許多人都把幫人一把、出力或出錢,便叫「慈悲」或「善心」,那是把其意義降到物性層次而已,大大誤會了慈悲和善的意義。如同教人學會釣魚,勝於給魚於人千百倍。佛學教人自覺自修成就自力,到此境便能體會無緣大慈,同體大悲的意境。如何由「內聖」變「外王」?當生命進入無的狀態時,就必須慢慢建立起有用的有,做真正的好事,才能產生「外王」的作用。好事必須是有效的,對他人真正有益的,而不是有好意、好心就算是做好事,許多人好心好意做了一些「好事」,結果反倒害了人。

無有雙生

 練氣從「存」、「增」、「益」到「運」整個過程其實是有無共存的。剛開始什麼都沒有,身體不強,心氣不足,能量不夠,所以必須要有,必須不停的鍛練,苦練再苦。等到練出一些基本能量、身心有所改善,有了差不多之後,就必須要無,必須將練氣的執著給丟掉,因為無心才能入道,拼命想要把功夫練好,反而練不好。無了差不多時就有中含無,有無可以相疊,套在一塊,慢慢就能體會什麼是無,再返還有,無有雙生。從此,有無就不再是困擾,入世也好,出世也罷,都能自由自在。(2001.12.26)


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