問：太極功法的動作不易掌握，練了半天不覺得有進步，看其他同學也一樣，每個人的動作似乎都已經定形，很難有所突破，儘管老師再三調整，大家都還是回到自己原來的樣子，請問原因何在？
鍾老師：太極修練者每練一次太極，所產生的運作不僅身體會有反應，行住坐臥也都會受影響，因為太極的運作與生命、生活、運勢、工作、愛情息息相關。太極運作，每個動作裡有很多東西在滋生、重組、合和、交集、衍生，有那麼多精彩運作，表面上看來是定形的，但實際上每次鍛練的境界都不會相同，歷久彌新，苟日新，日日新，又日新，也就無所謂「定形」的問題。以「天行健，君子自強以不息」的態度去鍛鍊，所產生的能量是浩然天地，正氣長存，濤濤不絕，如長江大河，沒有一刻是停止的，因此，想不進步都很困難。
法華迷心
但是，同學練功，的確進步有限，那是因為大家太著重動作上的技巧。不管練太極功法、中級功法或初級功法，都不應只注意動作上的技巧，還必須對非動作的部分，包括境界、層次、時空觀、宇宙觀、生命觀、愛與生六層次都有所體會，日積月累，累積能量和能力，才能將太極的精神、太極的道展現在日常生活行住坐臥間，才能達到練功的真正目的。
太極的動作不純粹是肢體上的動作，太極運作必須化肢體為法輪。《六祖壇經》提到「心迷法華轉，心悟轉法華」，修行者必須能轉法輪，而不是為法輪所轉，必須控制動作，而不是被動作所控制。同學練功大部分都是被動作所控制，而不是去控制動作，都是為太極所練，而不是去練太極，都鎖在動作裡面，卡得死死的。如同「蜀山傳」中，丹辰子與玄天宗初戰血魔時，血魔叫出他們的化身，自己在打自己，打來打去都看不出破綻，一點解決的方法都沒有，因為眾人都是執迷不悟多，心魔罫礙重，又怎麼看得見？所以，當你問他有沒有問題，他說沒有，問覺不覺得自己的動作有問題、有錯誤，他說不覺得。如此，怎麼會有進步？！自己的問題一點都不知道，一點感覺都沒有，就很難有更大的進步。
六重天
太極是一種身心靈的修練法門，若以「愛與生六個層次」來看太極的鍛鍊：
在物性層次上，太極的修練如果能練到像魯班師傅的鬼斧神工，或庖丁解牛的神乎其技，那麼，生活上的基本問題就都可迎刃而解。
在感性層次上，做太極的動作是有感覺的，有氣感，有一種特別的精神力量在運作，這時修練者會進入另外一種有別於日常生活所遇到的境界，體會真正的理性，體會太極裡的道理。太極講究陰陽虛實，必須把動作做到導引為實，吐納為虛，形為實，意念為虛，也就是老子所說的「虛其心，實其腹」這種「上虛下實」的概念。此外，太極功夫合併了少林和武當的功夫，「由實到虛，從有到無，虛實相生，陰陽合和，有無一致」這是太極的基本理論。
覺有情
在覺性層次上，多數人的覺性都不夠，那是因為身心靈無法整合，身是身，心是心，靈的部分又被物性所掩蓋，整個人完全被自我、五毒五蘊所控制。透過太極的鍛鍊，可以打破自我，打破自我就等於重生，不停的鍛練，就會不斷的重生，每重生一次，就見到「蜀山傳」中的「孤月」、「長眉」、「廉刑」，身心靈就會更加的整合，覺性就會更增加一些。練得越多，整合重生的次數越多，「道」就會在身體裡展現，就佛家的說法是自性在身體裡呈現，所有的運作就會進入一種道的境界，人站在那兒，渾然天成，任何一個動作都是道的展現。練太極如果沒有達到這種覺性的境界，功夫就白練了。可是覺性不是純粹由動作所產生出來的局部境界，而是必須將動作和行住坐臥等日常生活結合在一起，也就是透過練功，讓功夫所產生的能量處處重生，生命境界才會打開和提昇。
悟無生
在靈性層次上，太極所展現的是一種宇宙力量，給人不斷擴大的境界，讓生命充滿能量，越練越能與天地合一，身心靈完全合一，就進入莊子「齊物蝶化」的生命境界，這時的靈性就不是執著在某些飄渺的感情、感覺上，而能對周圍環境有高度察覺、體諒、包容、接受和慈悲喜捨的心，或以道家之「致虛極，守靜篤」的態度面對周遭事物。
在性靈層次上，太極就如同法界自如如，一真一切真，法界精神是不求，一切自生，任運自若。以佛性來觀照便見自性呈現，天地不仁以萬物為芻狗，蓮華海會若是不與森羅地獄等量齊觀，便不見陰陽之理。所謂「幾者動之道，反者道之動」，唯有心眼打開，法眼隨照，才能得神，合勢連韻，乎復歸根，歸根入道，物自性便得其神韻，當靈性自現，性靈便合道，功夫便臻大乘之境。
太極鍛鍊是透過肢體動作的運作將身心靈的力量轉化為高度的法和道，打太極等於轉法輪，等於還虛入道，等於直指人心，達到這種境界所有問題都可迎刃而解，所有的煩惱都會不見。(2001.10.31)
