問：對事情不在乎或無所謂，這樣的態度有沒有什麼問題？
鍾老師：不在乎或無所謂的態度究竟是好是壞，那要看對什麼事。若是對陰面、負面，別人覺得有壓力的事情你覺得無所謂，那很好。若是對任何事情都無所謂，或對人生無所謂，那就有問題了。
對人生不在乎，那是一片空白，一片無明，表示對許多事情都搞不清楚，無法建立起一個安身立命的基本態度。儒家的基本道理告訴我們凡事盡力而為，「孔曰成仁，孟曰取義，唯其義盡，所以仁至，讀聖賢書，所學何事！而今而後，庶幾無愧。」。道家告訴我們「人法天，天法道，道法自然」，天道從未止息，怎麼會無所謂。對生命「有所謂」是創造生命的最大力量，人沒有這種力量就不會成長，生命也不會存在，就不會有歷史，也不會有文化。
天毀地滅
雖說要在乎生命，但若不清楚究竟在乎些什麼，只是不斷的擴張自己的慾望，這樣的態度也有問題。現代文明強調人有強大的慾望才有強大的進步，這樣的說法其實很危險。因為人如果沒有足夠的功夫和力量，根本沒辦法駕馭文明。文明本身就是一種賭博，掌握不住就會傷到自己，就天毀地滅。要控制它，必須進到不動心的境界，唯有不動心才能去控制，心動就控制不了。
文明給我們的壓力、干擾達到最高點，聲色香味觸法無一處不干擾我們，身體的八識外加十二因緣全受影響，半點都沒有自己生存的空間。只要對文明的一小部分著迷時，就會被吞噬掉。以化粧品為例，這類的科學研究非常進步，日新月異，但只要你一投入，尋找所謂最好的化粧品，譬如追求美白，你不知道應該相信SK2還是資生堂的美白系列，那麼，整個生命就被困住了，這樣的人生就沒有多大意義。
人生要有意義，必須對名利、權力、地位、聲望等這類東西都無所謂，也就是將七情六慾、五毒五蘊或所謂的內五陰、外五陰等這些東西全都丟掉，讓生命的自由度擴大，才能看見本我、真我，生命才會成長。若看不見真我、本我，生命潛能被洪水猛獸給湮滅或吞噬，面對這些洪水猛獸都來不及了，那來的生命空間可以運作，也就是沒有任何餘力做任何事。
天損有餘
老子說天道是損有餘而補不足，天地的力量太大，任何地方有缺，都可自行運作而補足；人的話，太緲小，能量太不足，無法像天地一樣可以損有餘而補不足，沒有多餘的東西，本我、真我這類先天的東西只有一點點，一口氣沒了就沒有了，保存都來不及了怎麼還會去損它。可是我們天天都在損，天天都在虛耗，五蘊五毒一上來，七情六慾一動，真我、本我、真元全都不見了，一點一滴流逝掉，就沒有多餘的動力去運作。所以老子說人道是損不足以補有餘，把心裡這種不足的感覺──貪的慾望給去掉，將所有的貪瞋癡慢疑都去掉。損得夠，將所有「不足」都丟光，當你不再想要得到什麼時，就會發現其實你什麼都有了。
人損不足
練功後所體會的世界與原來的世界大不相同，在原來的世界，人被鎖定在一個狹小的空間裡，為了幾個所謂的「人生目標」做努力，執著於工作上的任何表現，覺得很累、心力交萃，想跳也跳不出來，因為你覺得世界就是這麼大。練了功之後發現，生命空間之大超乎自己的想像，知道如何為另外一種生命意義和價值去運作，這時對工作上的看法就會有所改變，但這種改變不是變得不在乎或無所謂。學生常會問：「凡事以無為、空性的態度去處理，那麼，人生還有意義嗎？」。事實上，無為和空性其實是為了更有為，為了做得更多更有意義的事，而不是瞎忙，忙那些自以為了不起，實際上卻是雞毛蒜皮或者自欺欺人的事。
有些人做事較線性，尤其女性，非得一件做完再做另外一件不可，不能同時處理許多事，那是因為心放不下，觀照力不夠，心眼鎖定在一個特定的事物上，無法掌握全局。但經過練功調心修行後，由於能量層次提昇、加強和多元化，做起事來覺得更自然輕鬆，不僅可以同時觀照許多事，還有更多屬於自己的空間，生命相對就提昇起來。
