問：練功若不往外攀緣，與他人的關係又將為何？
鍾老師：佛法在世間，不離世間覺，練功的目的為的是要大利天下，有所作為，而不是離群索居，與世隔絕。練功不往外攀緣是因為修練到無心狀態、空性境界，生命能量充足，自力產生，這時由於自足，就不會刻意去找人建立某種關係來填補心理上的需求。也就是不需要靠別人來填充我們的生活，豐富我們的生命，但並不表示不與他人有任何關係，反倒是為了與別人有更好的關係，而必須將這層「關係」給先拿掉。進入「無」的狀態，才能展現更大的「有」。所以古人強調「無心以順有」的入門修練法門。
一般人對自己與生命的看法含混不清，生存的意義只在於與人依存的一種「關係」，總想要和某些人維持某種關係，以證明自己的存在，這是無明眾生習以為常的運作方式。黑格爾一針見血的點出：「人類生活唯一存在最真實的東西是關係。」這實在是人類的一大悲哀！千古以來所有問題，無論是種族問題、國與國的問題、社會問題、家庭問題、個人問題都源自於「關係」，偏偏沒有了「關係」，人就失去存在的意義。而所謂的「關係」只不過是分別心的美名，其實就是分你我和對立矛盾而已。
莊子大宗師篇告訴我們要離人合俗，離人是不攀緣，不刻意與他人建立關係，進入空性，才能打破無明，除去罣礙，才不會離經叛道，達不到生命的原則，掌握不到自然的法則；合俗不是別人鬼混，就跟著鬼混，別人低俗，就跟著低俗，而是不做分別。人有其各自的情緒，各自的想法，各自的教育、教養，表現必定是不同的。只要我們不去多做分別，我們的心就比較不會被這些相異的表現所影響，不排斥他人，不刻意拉攏，與人和樂相處，不被別人的想法給牽著走，和而不同才能大利天下。所以莊子才說「故有天下者無以天下為也，是以遺物而後能入群，坐忘而後能應務，愈遺之愈得之。」這就是「為學日益，為道日損」的基本道理。
古人嘗遊於外以宏於內，要讓內在擴大，對外必須做到萬化冥合，這需要透過修練。當修練完成後，與任何人事物都能冥合，能冥合齊物便會有同理心，有了同理心，才會知道別人需要些什麼，你可以做些什麼，才會有良好的關係。這是「應無所住而生其心」的自然反應，進入這種境界，做任何事情都會覺得更容易，更得心應手，因為你的本質平衡了。當本質平衡後，質感便提昇了，生命頻率就發放出不同的良性能量而步入正軌，所交的朋友就會是些真人、神人和至人，而不是販夫走卒之類。
