問：練功的「無心」境界是一種什麼樣的境界，如何運用在生活上？
鍾老師：練功練到一個程度之後會進入一種無心的境界，這時整個人充滿能量，沒有雜念，不思不想，貪嗔癡慢疑等五毒五蘊情緒逐漸消失，自性就會慢慢呈現出來。
無心的意思不是意志消沉沒有動力，相反的，由於沒有「心思」的干擾，反倒更加充滿活力、生命力。無心也不是所謂的心不在焉、不用心，或不專注。無心時，由於全身充滿能量，反倒更能專注於所做的事，同時又能眼觀四面耳聽八方，隨時掌握周遭環境的狀況，卻不受環境所干擾。一些人很「有心」的專注在某一件事件上，卻將身體的其他感觀給完全關閉。這樣的專注不僅消耗身體能量，也未必將事情做好。好比手握方向盤，直視前方的來車，卻聽不到後方的車輛在跟他猛按喇叭；或是坐在旁邊的人跟他說兩句話，他就手忙腳亂，差點撞上前面的車。
無心是一種能力，它是透過練功「自動」產生的，而不是你「想」無心就可以無心，你「不想」想就可以不想。許多人以「想」的方式來控制「不想」，結果，現在這個念頭雖然停止了，但下一個念頭馬上接著來，根本停不掉。也有人靠打坐數息企圖將雜念停掉，但數了半天，念頭還是一個接著一個不斷湧出來，直到一兩個鐘頭後，念頭雖然慢慢停止了，整個人卻早已暈頭轉向不支倒地。這雖也是一種無心，但這樣的無心因為缺少能量，也就發揮不了什麼作用。這也就是許多先修靜坐、觀想、意念導引、內丹、自發靈動，和擅入法界的人很易遭到同樣的問題而無法解決，因而導致走火入魔的狀況而不自知。
人之所以有很多問題不能決解決，就是因為我們無法進入真正無心的境界。如果隨時能夠保持無心的狀態，做任何事情就會覺得很順利。今天，台灣的問題之所以不能解決，就是因為政治人物太「有心」、「有意」了，處處要別人給他尊嚴。尊嚴這東西就像「道」一樣，不是你想要就能有的，也不是為了做給人家看的，它是不假外求的。
在蔣經國的年代，我們退出聯合國，他當時的做法是，既然不能留在聯合國，就退出聯合國，不管外面世界如何看我們，先鞏固內部再說。蔣經國並沒有出去外面找尊嚴，不理外面是為了諸息外緣，減少對外的消耗，凝聚內部的能量和共識，好以建設台灣。蔣經國主導的那十幾年，台灣經歷了中國千百年來少見的繁榮和平靜，歷史上的文景之治、貞觀之治等太平盛事也不過如此。
有別於老蔣年代一切建設都是為了「反攻大陸」而準備，在小蔣的年代裡，一切建設都用在台灣。而且當時正是所謂的關鍵年代，蔣經國將當時那種屬於低密度工業發展的經濟模式，往高密度的工業技術提昇，所任用的人都是一些有為有守的人，包括李國鼎、孫運璿、趙耀東等等。這些人是真的為國為民在做事，他們不假外求，之所以能夠將事情做得好不是因為人家給他尊嚴，而是他們的內在早已建立起真正的尊嚴。反觀今天，當權者口口聲聲為國為民，卻看不到那件事情是真的為老百姓著想。經濟逐漸衰退，失業率節節攀升，社會問題日趨嚴重，還不斷的往外去求「尊嚴」，這樣的心未免太大了！國家尊嚴不容忽視，但尊嚴不是求來的，不是人家給你的，而是國家能力到一個程度之後自然展現的一種「身心靈統合」，這時別國不想看重你都很難。
所謂國家的身心靈統合，身是指國家的整體，以經濟做代表。經濟好，社會建設就會好，不僅福利好，醫療品質、生活品質、民生建設全都好。心是指老百姓的心，身體沒問題，心裡自然健全，國家整體沒問題，老百姓的心就會比較穩定，充滿信心，也就可以不假外求。靈是指國家的永續發展，這就必須找出台灣的願景，超越台灣目前的時空，往更遠處看，先找出後代子孫能接軌的方向，再朝這個方向去努力。身心靈這三個部分若都能統合，尊嚴自然就會出現，那裡還需要去找什麼尊嚴！美國會給你尊嚴嗎？美國不會給台灣尊嚴的，若有，也只是一些表面上看起來像尊嚴的東西，實際上不過是些利益交換罷了！
無論是個人，或總統，或政黨，都必須先從內部看見自己的問題所在，先建立起「無心」的狀態，才可能擁有最高的尊嚴。因為無心，所以不在乎別人說我什麼，我就可以做最好的選擇。什麼是最好的撰擇？就國家來說，能給全民帶來最大的利益就是最好的選擇。台灣老百姓的利益是「大利天下」，大家都可以得到好處。台灣的「身心靈」問題不能解決是因為當政者在政治上的主張不夠圓融，所強調的東西都互相矛盾，互相衝突；骨子裡「不願意」，卻以表面上的「願意」去做修補，這當然是湊不成一個整體。因為太「有心」了，既要背負該黨使命，又要當「好」總統，又要別人尊重，又要展現親和，又要……，所以許多東西都整合不起來，而且還反反覆覆。
國家領導者若不能放下心來，就會找不到國家的方向。政治是管理眾人的事，那麼，總統就是管理眾人的心。要有能力管理眾人的心，當然得先放下自己的心，而且必須有像隱士一樣的修為，大隱隱於市，是一個在城市裡的隱士。表面上，你不覺得他的存在，實際上他卻穩定了所有人的心。而不是像現在，惟恐別人不知他是總統，任何場所都有可能見到他；那一天在路上看到總統掃街，不用懷疑，一定是他；甚至你看到擠在小汽車當中那位勇敢的腳踏車騎士很像總統，不用懷疑，也還是他。老百姓的心隨著總統的「走透透」也跟著七上八下，倒不是台灣的老百姓如此有素養，關心起總統的安危，而是為了想知道自己的下一餐飯究竟在那裡。
古人認為妨礙求道的三個東西，第一是「求學」，意思是有很強烈的心想求得、學得什麼，就不會有進步的空間；第二是「有禮」，禮貌本來是很重要的，但如果變成一種很繁瑣的禮數時，古人稱之為「華躁」，也就是很華麗的繁文縟節，這時生命就沒多大意義了；第三是「求知」，不能以求知的心態來修道，否則一樣沒有進步的可能。
為什麼古人這麼說？因為求學、有禮、求知這三樣是一般人尤其是知識份子認為最重要的東西，實際上卻是他生命的最大阻礙。好比「奮發向上」向來被認為是一種「美德」，努力從三級貧戶變成總統，這是一件何等「光榮」的事。但我們卻忽略了這種努力的背後存在著富與貧、貴與賤、好與壞、善與惡、強與弱、美與醜…等等各式各樣的分別。當我們努從「這方」到「那方」時，很容易就陶醉在那種「美名」裡面，卻忘了真正該做的事是什麼。更諷刺的是，當你有能力達到目的時，卻沒有能力擺脫此目的所帶給你的束縛。如果不在乎三級貧戶的「賤」和總統的「貴」，何來強調「三級貧戶也可以做總統」，更不用為了「放下身段」掃街去。將省下的心力、精力努力搞好經濟，對百姓的幫助可能更大一些。坦白說，對百姓而言，當飢腸轆轆時，總統「看起來」是否親民實在不重要！
要擺脫求學、有禮、求知所帶來的弊端，唯一的辦法是進入無心的狀態。進入無心的狀態才能學到真正的道，進到真正的禮，得到真正的智慧。要進入無心的狀態，古人的作法是，將所有東西融會貫通，將心往外做真正的體察，再回到內在，讓裡外整合。裡外若不能整合，心就不會進入「無」的狀態。所以古人一定會「遊於外」，走萬里路，將書中所述前人所留下的智慧整頓融合，化為自己心中最深層的智慧。古人出遊是為了尋求一種智慧的境界，同時也是為了化解心裡的記號（成見）和罣礙，讓心打得更開、放得更下。出去外遊就會進入萬化冥合的狀況，與周圍的時空做轉化。轉化完後，心就慢慢進入「無」的狀況，原來很想學的心就會變得不是那麼執著，不會為了做給人家看才去學，也不會強調自己有所知。
高度無心的狀態是把心丟掉，古人以無心來順有。本來學一堆東西是「有」，有成見，有分別，有罣礙，有執著。如何將「有」化掉？要用無心才能化掉。如何做到無心？不能老是在心裡打轉，東想西想，必須從身體裡走出去，繞一個圈，看所有人的故事，看所有人的表現，看所有人的成敗和優劣，倘若對外在這些東西都能掌握，再從外面繞一圈回到「燈火欄柵處」，就可以看見本源在那裡。這裡所指的繞圈不是像現在這樣出去外面做外交，也不是純粹出去旅遊一趟，而是一種心靈的旅遊。古人的遊山玩水事實上是一種移情養性的方法，透過山水去打開自己的心胸，透過山水去平衡自我，透過山水去擺下那些假的禮數，這時才能真的「志於學」。現代環境不比古代，現代人很難像古人那樣透過遊山玩水來移情養性，但仍可以透過氣功鍛鍊的方式來修身養性。
「無心」的道理用在練功上也是一樣。很多人練功是為了有所得，為了表演給人家看，為了得到別人的贊美，或者有目的地要到達那個境界；形而下者欲得神功護體，強精壯陽，形而上者欲進法界一探究竟。殊不知兩者都是著邊入魔的狀況，這樣當然會練不好。如果練功只是單純的想要將功夫練好，就不會在乎別人怎麼看，這樣反而容易練得好。練功若太過求知，好比手要怎麼擺才算是正確，角度應該如何，意念要往那守，每個動作的意義又是什麼，想知道的越多，越不容易進到那個境界。有心的學習會適得其反，無心的境界又是要練到一個程度之後才會自動產生，沒有能力無心，卻不能有心，這對初學者來說的確有點難，但無論如論，這是一個原則。為何說練功一定要跟著老師學，一方面也是為了在這「過渡時期」當中，隨時有人可以拉你一把，將你導正。
同樣的，在生活上，一般人都喜歡安排生活。安排生活不是不對的，而是心態很重要，不是安排去得到什麼，學到什麼。當你不想要去學什麼，自然會學到。在學習過程中不要有「非得如何不可」的心，去做就好了。無心以順有，積極就是有，越是積極，阻礙越大，反映越差，越容易疲勞，越容易消耗。若是無心，只是去做，壓力越少，就越做愈越順，越做越快，越做越好。總之，無心可以讓我們在各個層次、層面上有更大的突破。
