問：如何做到動情而不動心？
鍾老師：動情不一定是指愛情，而是指對人，對事，或對物，有一定的執著產生，想要更進一步的去發揮或完成，這就叫動情。譬如看到一個玉器很漂亮，很想將它買回來，這就是動情。或是你跟某人談得很投機，想跟他做朋友，倒不一定是男女朋友，也可能是普通朋友，這也算動情。又如在學業上求精進，執著於修行，執著於道德方面的表現等等，都算是動情。
或是像徐志摩、李叔同、王國維等人有感於文化脈絡凋零所做的努力，整個過程也是一種動情。他們研究哲學、文學，試圖為文化傳承找出路。他們深入探討儒釋道三家對國家發展的影響，時而肯定，時而否定，反反覆覆，卻始終無法獲得多數人的認可。整個過程就是很大的動情和動心，不但動情很深，還動到性命交關。用情愈深，失望愈大，失落愈重，最後，所謂的家國山河都破裂了，出家的出家，自殺的自殺，或是沉潛在知識界埋首寫文章。
多情劍客無情劍
如何動情而不動心？舉個例子，像還珠樓主、王度盧、平江不肖生，以及後來的金庸等，這些人透過武俠小說展現出更大的生命空間，表面上雖是動情，實際上卻不動心。知識份子也許覺得這些武俠小說是不入流的，因為那不是學術殿堂裡的東西。可是從二○年代開始，這些武俠小說不知幫了多少人度過多少日子，在老百姓各種苦難的生活當中，武俠小說成為他們超脫時空、撫慰心靈的一個媒介，這也是一種創造性的生命情調。從學術的角度來看，也許會覺得武俠小說的水準不夠，可是若從生命的角度來看，武俠小說直指人心，價值就很高。武俠小說創作者的腦子裡有他的另一片空間，將儒釋道三家的東西完全串連在一起，達到真正高度的融合、提昇和超越。如果動情能動到像這樣有創造性的生命產生，這種情當然可以動，這也是我們所要的境界。
武俠小說的創作不僅給作者帶來名利雙收，而且不像前面所說的民初的知識分子，到最後，不是出家，就是自殺，或是過種隱士的生活，最重要的，武俠小說讓受苦受難的老百姓得到平衡的空間。在創作過程中，作者的心也達到一種相對的平衡，也就是所謂的不動心。心不動，寫得東西就愈來愈精彩。武俠小說寫作整個過程是因動情而產生的，同時又能不動心，這用佛家的話來說就是「應無所住而生其心」。因為無所住，才能產生極大的妙筆生花的世界。就像練功，要練到執而不著，如何將氣守住，緊而不繃，鬆而不散，這是很重要的。一般人無法體會這個道理，練起功來就很執著、很計較，境界當然無法提昇。
莫道無情卻有情
人如能做到應無所住而生其心，整個生命就完全融合在一塊兒，創造力就會像長江大河滾滾而來，整個生命力場就會進入一種莊周夢蝶，蝶夢莊周，萬化冥合，天地齊一的狀況，就能感受生命的充實和精彩燦爛，這時人就不會往外求，所展現的是一種空無的境界。一般人以為空無是什麼事情都不做，以為應無所住而生其心是一種懶散的心。事實上，空無本身就是一種動力。人心分為幾個層次，每個層次都有它的障礙，可是每個層次又都有它不同的作用，懂得用它，就會產生無窮的力量，不懂得用它，就會產生無窮的傷害。
濟公和尚是最能夠不動心而動大情的人，所謂「酒肉穿腸過，佛祖心中坐」，偏偏佛門中人避而不談濟公這個人，覺得他有辱佛門清譽。事實上佛門中有幾人能像濟公那樣無所為而為，一般多半手無搏雞之力，處處有罣礙，沒有能力，不能動情，只好動怒。濟公其實是跟達摩一樣，都是文武雙修、定慧雙修之人。他們先是做到「外離相」，進入禪的境界，再做到「內不亂」，心可以靜下來，「外禪內定」都做到了，才能進入禪定的境界。
無相生心見真情
外離相就是動情而不動心。什麼是「相」？所有形式，如社會上所要求的功名利祿、規範要求等都是相，誠如心經所說，所有相也都是虛妄。能破相，才有資格談情，才能產生「無緣大慈，同體大悲」的大情，任何情都可以動。如果不是，就沒有資格去動情。離相才能入境，身體的覺受才能不受外在環境所影響，心不往外投射，就會開始澄清、誠明。有了明心，動情就不是困擾，就能照見五蘊皆空。安身立命最難的就是如何讓心安頓，如果能離相，就能從「有」入「空」，透過內在覺受的運作，我們的心就能自動安頓下來。
動情之後，情歸何處？情歸於內覺，情歸於孔子所說的「為己」（古之學者為己）。人活著不是為別人，而是為自己，為了能夠自我完成，進而將生命提昇到一種直心、直覺的狀態。這種生命狀態能夠收攝六神，統一八識，使我們進入一種高度的齊一、蝶化的狀況，此時萬物與我合一，其中沒有善惡，沒有神魔，神魔同體，善惡同源，是非齊一。這時對萬物可以有情，也可以無情。
