問：老師曾說練功修練到一個程度之後會「自性呈現」，請問「自性」所指為何？與「人性」有何不同？
鍾老師：人性是指人在社會道德良心規範影響下所做的一些表現，陰的一面譬如嫌貧愛富、好吃懶做、隨性隨喜、情緒衝動、喜愛功利、自私自利等，而陽的一面如充滿愛國心、慈善心、同情心、功德心、福德心、助人心等這些都是屬於人性的範圍。自性是指人的本質，譬如王陽明所說的「良知良能」，道家所云「致虛之極，守靜之篤」，佛家所言的「空性」或孔門所談之「所以仁至，庶幾無愧」處，也就是人之所以成為萬物之靈的那一部分特質。
荀子說性惡，當然人性不完全是壞的，也有好的一面，像捨己從人、犧牲小我完成大我等都是人性的光明面。人性的運作比較強烈、極端，不是極好就是極壞。人性是有分別的，譬如我們會說某人的作為很神聖、某人很偉大，神聖和偉大是屬於人性，而非自性。自性是沒有分別的，自性抽離了人性，因此不會出現「偉大」或「醜惡」這樣的字眼。當我們的神識停止，我識放下，自性便如塵緣退卻，自動呈現。自性能產生光明的、平衡的、好的、大的空性運轉。空性是屬於極高明而道中庸的境界，裡面是無所不包，自由自在。
受社會道德價值兩極化的影響，人性的運作有所謂的是非善惡。很多人都相信善有善報，惡有惡報，所以就拼命的做「善事」。但結果真的有好報？那倒未必。曾經有個老太婆常年做飯給人吃，不管什麼人來她都給，而只收連工本都不到的幾塊錢，一二十年下來，最後竟然中風了。她像菩薩一樣有所謂的「善心善行」，為什麼沒有好報？難道是前世的業障？事實上這與前世的業障一點關連都沒有，而是體悟不夠，沒有修練，有菩薩的心腸，但無菩薩的能力與智慧。這好比一個沒有能力、沒有功夫的人要去幫人灌氣一樣，原本要幫人破解煉神還虛上的困擾，卻在法界中來回揣摩，製造許多心魔，結果不但幫不了別人，還身陷其中。
一般人遵從民俗宗教教義裡勸人為善的那一部分去做所謂的善事，但這種善心、善事與佛家所說的好，是兩回事。大多人以為只要心存善念，就可以去做善事，這是盲目的。心存善念的做和心存惡念的做，從某個角度來說是一樣的。多數人的善心其背後都隱藏著許多貪念，想學菩薩照顧許多人，想做好人，希望得到更多的福報，或贏得別人的贊美。例如想當個「好媳婦」或者「好媽媽」、「好爸爸」、「好兒女」等，其實只是為了自己的面子，為了別人誇他好，說他能幹，心裡卻極不甘願的付出，到頭來當然只好怪婆婆、姑嫂、丈夫、爸爸、媽媽或兒女了。不當「好人」還好，這麼一當，鬧得全家雞犬不寧。這類「心存善念」的人性運作不但對別人沒什麼好處，還給自己增添無窮的困擾。
並非為善不重要，而是應先平衡自己，再去做善事。民俗宗教勸人為善，但真正的道法、佛法或修行方式則是強調修練，無論修持道、儒或佛家之大乘、禪宗或密宗，都得有一翻修練功夫才能去行善，否則可能會害了許多人。佛法最高的境界是讓人自覺、自悟、自救。一般人不懂得如何自救，總期待別人的直接幫助。如果我們只是心存善念將東西施捨給別人，而不能幫他們自救，那麼反而害他們變得更貪，更執迷不悟，五毒五蘊不斷產生，離自救、自覺、自悟就更遠了。
孟子講人性本善，這個善並非是非善惡的善，而是指能夠產生「浩然正氣」的那一股力量，它不是單純的一種念頭。「吾善養吾浩然正氣」是指透過鍛練將善擴充到至善，達到老子所說的：「天地不仁，以萬物為芻狗」這種空性運轉的境界，那才是真的「善」。
要修練到自性呈現，必須時時保持空性，所謂不墮空有，不斷常，隨緣自在執中遊。若不能做到「菩提本無樹，明鏡亦非台」，至少做到「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。修道之人常被誤以為這不管，那不管，自私自利。事實上他是為保持空性，不有所偏離，達到真正的平衡，才有更大的力量去做能做的事，幫助更多的人。否則，一時義憤填膺，什麼都看不清楚就勇往直前，結果一錯再錯。「空無」不是要我們停止活動，而是將人性價值觀的東西丟棄，當空性展現，自性呈現時，就能為無為而無所不為。
