問：達摩的禪法為何傳不下去？
鍾老師：達摩將武學的修身功夫與禪佛的修心功夫整合在一起，讓身心靈得以達到完全統合的狀態。但這套功法只傳了神光（慧可）、道信、僧燦、弘忍等幾位，到了六祖慧能後就失傳了。神光等四位傳承者，由於他們原本就學了一身好功夫，既通曉武功，又通曉佛學，又懂得道家的練氣、練丹法，再去承接達摩的功夫，所以卓然有成。而六祖慧能雖然不是練功出身的，既不懂武術，又沒有內功，也沒有練氣，但憑藉與生俱有、別於一般人的超能力，也能傳承達摩的禪法。只不過從六祖以後「談禪說道」盛行，達摩的這套禪法因而失傳。
六祖慧能有超能力，可以穿透某些空間而「看見」事理，他超越了理性，也超越了感性，直接進到覺性和靈性的層次看到生命本體，能講出很精彩的禪學道理。可是六祖慧能並沒有告訴我們該如何修道，因為他自己不是經過修行鍛練才得道的。所以他還常常諷刺一些打坐的人，問他們為何要靜坐，這些人告訴他是為了悟、禪定以及智慧等等，六祖慧能對他們說「這些全都不可得」。也就是透過禪坐、打坐、唸經、讀經等等這些表面功夫是得不到「道」的。為何他知道？因為他有覺性及超能力才有這些體悟，而一般人沒有這種功夫，也沒有超能力，要了解這個道理就很難。
六祖慧能不用練功夫就有能量，就有定力，所以很容易產生智慧。但他並不覺得自己與眾不同，以為他可以理解的，別人也應該可以理解，所以他傳佛法都用理論來傳，頓時傳佛法好像變得很簡單，譬如一般人讀六祖壇經，很快就看完了，好像也都懂了。可是那個懂只是知識上的懂，與開悟是兩回事，與智慧更無關連。討論智慧的言語與得到智慧是兩回事，討論了半天，都是一些言詞上的東西。禪宗裡有所謂的「語言斷道」，意思是靠言語談論是無法入道的，必須有身體力行的經驗，再去談它，才比較有可能進入，也就是必須文武兼備，內外兼修才行。
像神光這類文武兼備的人很少，絕大部分的修行者，懂武的就不懂文，懂文的就不懂武。達摩之後的四位傳人全有一身好本領，當然可以進入，體悟道的境界，六祖慧能有超能力也可以進去。後面的弟子就沒有這些能力，他們學的是六祖的法門，修六祖的法門是不需要有一身好本領的，只要你會「胡思亂想」就可以，會談天說地就能有所悟。閒聊半天後突然好像知道一些東西，他們就說那是悟，事實上那不叫做悟，不過是有所感動，有所體悟而已，不是真的悟。所以達摩的東西到了六祖慧能以後就很少人能體會，就是這個原因。
慧能之後，禪法已經是變成文字學了，既是文字學就不是道，只是在理解的範圍裡，但禪不屬於理解範圍。後來幾位大師如懷海、百丈、馬鳴等，他們對道的參透力高，知道這樣的法門是有問題的，想要重振禪門，但由於他們對功夫的體會有限，所以當他們以生活儀軌如靜坐、過午不食等方式企圖讓弟子們融進道裡面，卻始終無法達成。因為修一些行儀、儀軌是一種空的、形式的、假有的，這樣的法門是屬於凡俗法、民俗法，層次較低。
