:「有情來下種 因地果還生 無情亦無種 無性亦無生」當中的有情及無情對氣功修練者有何意義?如何運用在五倫關係上?

鍾老師:「有情來下種」的有情是指有心機。運用心機做事容易製造因緣,這種因緣是一種攀緣,會產生許多所謂的業力。心機一動,心理不平衡,也就錯誤百出。以練功來說,著意練功就是有情,有情練功,心氣不易平衡。練功若很在意要得到什麼,反而得不到,練不好。有些同學練功時很在意如何將姿勢做好,要求太多反而製造問題。我常說練功必須勤修苦練,但並不是要大家很「用心」的練,必須將心放下,無情、無心練功,心氣平衡,所練的功就會產生作用。勤修苦練就像呼吸一樣的自然,一點都不需要「費心」。

 面對人際關係也是一樣,自然處理面對就好了,無需刻意拉近彼此關係,或藉由這層關係去要求對方。與人要有良好的關係,必須無情,也就是無心,不動心。與親人相處,愈有心,問題愈多。愈是把他當親人就愈痛苦,因為我們對親人多了一份「心」。多一份心就多一份要求,「愛之深,責之切」這句話其實是沒有多大道理的。若不把親人當親人,只當他是普通人或朋友,許多問題也就不是問題了。如果親人的要求是不合理的,我們只要做能做的部分,不能做的就予不理會,也就不會有痛苦。

 善用陰陽的道理,對人際關係是有幫助的。表面上可以陽的方式面對,但實際上是以陰的方式來處理,也就是「陽奉陰違」。陽奉陰違不是壞事,就看你如何運用。舉個例子,如果別人對你有不利或不合理的要求,而你不希望彼此關係完全破裂,這時可以說:「我來想想看,看能否做得到」,不先完全拒絕,之後,若對方再問,你說:「還是不行」,到後來他就知難而退了。當然看情況而定,有些事情一句話就可直接拒絕,用不著拖那久。

能做到無情,就能進到乾的發光、投射的境界,所看到的一切都是光明的,同時又擁有坤的厚,廣、收、藏的力量。無情不是真的沒情感,而是有情感而不用情,不產生情緒反應,有能力控制情緒,有效的運用我們心的力量。無情是全頻的、全方位的,是一種大情的展現,而一般所謂的有情只專注在一小範圍,其餘的都看不見,那才叫真無情。


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