問：如何看到隨緣之美？
鍾老師：隨緣是一種不斤斤計較，不執著的態度。要看到隨緣之美，必須先有足夠的人格教育和自我完成的修練，更要能體會「致虛之極，守靜之篤」的道理，同時不被表相所迷惑。許多人看事情總是看不到真相，僅會在一些物相上斤斤計較，只見樹不見林。譬如練功，常有同學練了一段時間之後還在問：「動作要怎麼做才會做得好、做得標準？吐納是不是……？氣納丹田是否要……？」。其實這些都是形而下的運作而已，是屬於「有心」的部分，不自然的部分，同學們大可不必執著於這些有形的動作細節上。倒不是說形而下的運作不重要，而是由於練功之初不得一法，很難進入，因此需要一個有心的、有為的法門進入，但進到一個水平之後，就不應再專注於一些動作上的細節，否則就不能進入更高境界。
剛開始練功，就像練武之初一樣，拿著棍、拿著劍，怎麼拿都覺得不對勁，等拿了千百次之後，就愈拿愈順手，也就覺得自然了，之後，才能開始談劍道。可是很多人練到很熟練之後，都只會談劍術，而不會談劍道，這就走偏了。以庖丁解牛為例，庖丁解牛之所以能得心應手，固然是因為他對宰牛的技巧極為熟練，但更重要的是他的「解牛之道」。他說剛開始解牛時，所看到的，牛就是牛，是牛的全形，可是三年之後，他再解牛時，看到的，牛已不像牛，也就是已不見牛的全形。這個例子的意思是說，在功夫尚未形成以前，我們若一直依循著原先的一些規律或法則去練習，而不去體會功夫的內涵的話，就好比抓著執著不放，這是不能悟道的。
要體會功夫的內涵，不是用「目視」，而是要做到「神視」，「觀止而神行」，要讓感觀、五蘊、六識全部停止，這時身體內部的力量自然會湊合，道的境界就會產生。道的境界是隨著自然的律動在運作，隨著自然運作就是隨緣，也就是不做作。練功剛開始必須從一定的架構配合動作切入，但練了一段時日之後，就無須執著於架構或動作上，而是必須體會「致虛之極，守靜之篤」、「人心惟危，道心惟危，惟精惟一，允厥執中」等道理，再練下去，身心靈會開始產生高度整合，之後，就可達到天人合一的狀態，這時整個生命境界就完全不同。
許多人練功只看到外在的形式，那是大錯特錯，形式雖然有它的作用，可是也很有問題。偶爾會有不認識的人打電話到學會來問，吐納是什麼？逆式呼吸又是什麼？是否將橫隔膜往下降，腹部繃緊就可以了？我說，有點類似，但不完全是這樣，同時也讓他明白，這樣問，一定練不好的。因為功法不是用說的，它不是一種技術，也不是一種可以完全詳細描述的方法，它是一種境界，這種境界你必須真的去做、去體會，才能明白那究竟是怎麼回事。現代人習慣以理性思考、邏輯分析等方式去研究外在形式，以此解釋吐納、氣聚丹田、逆呼吸是如何如何，這是根本上的錯誤！
形式是一種外相，是一種做作，是假的，徒有形式而無內涵是沒有用的。顏回問莊子，我家裡很窮，所以我一直都是吃菜，沒吃肉，這是否等於吃素進而達到心齋的境界？莊子回答，你吃的固然是素，但只是形式上的吃素。心不素，就不等於吃素，只吃菜，沒吃肉，只是做到表相而已，若要真得達到心齋的境界，也就是「還真」的境界，就必須做到對周遭所有事物都不緊張，不去反應，沒有疑問才行，這也就是心齋的境界。心齋境界的特色是，必須讓身心靈與環境完全合一，不作分別，像顏回一樣，做到「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。」同樣的道理，能做到吃美食，又能斷美食；入紅塵，不受紅塵所染，又不憤世疾俗，心境一如如，進而達到「酒肉穿腸過，佛祖心中坐」的不作分別，也不動心的更高境界。
再以練功來說，你可能覺得那些動作好像平平無奇、很單調，體會不到什麼東西，但假如你能夠從那單純的一舉一動、一呼一吸，或任何一個導引裡體會到它的美，就像易經繫辭傳裡提到的「易簡之美」一樣，而每做一次又能有更深一層的體會，等到我們的體會愈來愈高，愈來愈大，我們看到的境界就完全不同，也就能了解我們生命的問題有許多其實都是因心的做作而造成的，想太多了，若能不想，自然就沒有問題。「人不堪其憂」是因為心動，「回不改其樂」是因為心不動。
「若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。?於聽，心止於符。氣也者，虛而待物者也，唯道集虛，虛者心齋也」。一些人整天帶著耳朵到處聽，聽這聽那，這麼一聽，心就卡死了，罣礙就來了，罣礙是怎麼來的？是我們把它抓進來的。聽人講道理，不是用耳朵聽，而要用心聽，要了解功法上的一些動作，不是用眼睛去看，而是用心去看。因此練功不需要問太多，只要不斷的練，把功練到功不像功，不執著於功練得好不好，就像庖丁解牛一樣看不到牛，這是第一個層次。有了這樣的功夫之後，再下一個層次是，不用心去聽，用氣去聽。這裡的氣是指「道」的意思，而不是一般所謂感觀上的氣。感觀上的氣就像一些練意念導引功法的人都會有很強的氣感，這種氣感是屬於七情六慾的感覺，不是真的氣在運作。氣要能真的運作，必須像庖丁在最後境界達到「官知止，而神欲行」，當五官、六識全部停止，氣才能真的運作起來。
氣不是單純指身體的能量、心的能量、靈的能量，那麼，氣是什麼？「氣者，虛以待物者也」，氣是一種具有空性的東西，而且能夠接引能量的進入。像莊子秋水篇談到：「河伯於秋水時至以為洋洋自得……」。其實，很多人都像河伯一樣，以為自己有所體會、有能力，事實上只是像河伯略懂一兩樣道理罷了，卻將膚淺的道理當真理。河伯碰到北海時，一望無際，才看到自己的渺小。北海跟河伯說，當你了解到自己的渺小時，才可以開始去明白大道理。氣的基本道理在於虛，在於無，在於柔，在於空。練功若體會不到「氣者，虛也」，而反將能量當成一種成就，這時功夫就卡死了，根本上不去。
隨緣就不能做作，必需有真誠，有真心，又能虛以待物，可是又必須有自在的大力。沒有自在的大力的隨緣，就沒有辦法讓身心靈與天地人同時整合。身心靈是小我，天地人是大我，一大一小好比兩個同心圓，中間的圓是小我，外邊的圓是大我，中間的圓如果沒有大力，就會被大我擠在邊邊，大我一動，小我就跟著搖頭晃腦的，難過極了，倘若小我有大力，能保持平衡，不動心，也就能維持在大我的中心，大我怎麼走，小我就跟著怎麼走，大我怎麼動，小我都不受影響，這時候才看得見隨著的美，才看得到自然裡的天地、生命、生活、人生，隨著你的律動跟著你起舞中。
